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  Por Blue Schimella.

Karl Marx murió el 14 de marzo de 1883. En el funeral tres días después, Friedrich Engels no perdió tiempo en su amistad de 40 años y se centró en cambio en el legado de Marx. “Así como Darwin descubrió la ley del desarrollo de la naturaleza orgánica”, dijo Engels, “así Marx descubrió la ley del desarrollo de la historia humana”. minas de Siberia a California, en todas partes de Europa y América… ¡Su nombre perdurará a través de los siglos, y también su trabajo!’

Engels se aseguró de esto. En los años siguientes se dedicó a organizar y publicar las ideas de Marx. A partir de una mezcla de fragmentos y revisiones, produjo el segundo y tercer volumen de Das Kapital, en 1885 y 1894 respectivamente. Tenía la intención de publicar un cuarto, pero murió antes de llegar a él. (Más tarde se publicó como Teorías de la plusvalía.) Aún así, el proyecto más peculiar nacido de las notas de Marx se publicó un año después de su muerte. Engels lo tituló El origen de la familia, la propiedad privada y el Estado. Lo llamaré El Origen, para abreviar.

El Origen es como el éxito de taquilla Sapiens (2014) de Yuval Noah Harari, pero escrito por un socialista del siglo XIX: una visión radical de los albores de la propiedad, el patriarcado, la monogamia y el materialismo. Como muchos de sus contemporáneos, dispuso las sociedades en una escala evolutiva desde el salvajismo hasta la barbarie y la civilización. Aunque está equivocado en la mayoría de los sentidos, un historiador reciente describió El Origen como “uno de los textos más importantes y políticamente aplicables del canon marxista”, dando forma a todo, desde la ideología feminista hasta las políticas de divorcio de la China maoísta.

De los legados del texto, el más popular es el comunismo primitivo. La idea es así. Érase una vez, la propiedad privada era desconocida. La comida fue a los necesitados. Todos fueron atendidos. Luego surgió la agricultura y, con ella, la propiedad sobre la tierra, el trabajo y los recursos silvestres. La comunidad orgánica se dividió bajo el peso de la competencia. La historia es anterior a Marx y Engels. El santo patrón del capitalismo, Adam Smith, propuso algo similar, al igual que el antropólogo estadounidense del siglo XIX Lewis Henry Morgan. Incluso los antiguos textos budistas describían una sociedad pre-estatal libre de propiedad. Pero El Origen es la codificación más importante de la idea. Abogó por el comunismo primitivo, lo hizo circular ampliamente y lo fusionó con los principios marxistas.

Hoy, muchos escritores y académicos aún tratan el comunismo primitivo como un hecho histórico. Para tomar un ejemplo influyente, los economistas Samuel Bowles y Jung-Kyoo Choi han argumentado durante 20 años que los derechos de propiedad evolucionaron junto con la agricultura. Para ellos, la pregunta no es tanto si la propiedad privada es anterior a la agricultura, sino por qué apareció en ese momento. En 2017, un artículo en The Atlantic que cubría su trabajo afirmaba claramente: “Durante la mayor parte de la historia humana, no existía la propiedad privada”. Un importante libro de texto de antropología captura el supuesto consenso cuando afirma: “El concepto de propiedad privada es lejos de ser universal y tiende a ocurrir solo en sociedades complejas con desigualdad social.’

Las narraciones históricas importan. En su bestseller Humankind (2019), Rutger Bregman tomó el hecho de que “nuestros antepasados apenas tenían noción de propiedad privada” como evidencia de la bondad humana fundamental. En Civilized to Death (2019), Christopher Ryan escribió que las sociedades preagrícolas se definían por “compartir obligatoriamente una propiedad mínima, acceso abierto a las necesidades de la vida y un sentido de gratitud hacia un entorno que proporcionaba lo que se necesitaba”. Como resultado, concluyó: ‘El futuro que imagino (en un buen día) se parece mucho al mundo habitado por nuestros antepasados…’

El comunismo primitivo es atractivo. Refrenda una imagen edénica de la humanidad, en la que la modernidad ha corrompido nuestra bondad natural. Pero es precisamente por eso que debemos cuestionarlo. Si un siglo y medio de investigación sobre la humanidad nos ha enseñado algo es a ser escépticos ante lo seductor. Desde la ciencia racial hasta el buen salvaje, la historia de la antropología está repleta de cadáveres de historias convenientes, de narrativas que tergiversan la diversidad humana para promover objetivos ideológicos. ¿Es el comunismo primitivo diferente?

Según los aché, antiguos cazadores-recolectores que viven en Paraguay, conocieron a Kim Hill cuando era un niño. Lo adoptaron, lo criaron y le enseñaron su idioma. Hill, sin embargo, recuerda su primer encuentro de manera diferente. Era la Navidad de 1977. Tenía 24 años. Había persuadido al Cuerpo de Paz para que lo llevaran a una misión católica con cazadores-recolectores recién contactados. Un sacerdote le dio la bienvenida a Hill, pero “tenía muchos deberes al otro lado de la frontera en Brasil”, me dijo Hill. ‘Así que me llevó a la misión, me dejó y dijo: “Aquí están las llaves de mi casa”. Luego, el sacerdote se fue por dos semanas. Así comenzó ‘la aventura más emocionante y divertida que pude imaginar’.

El Aché que Hill conoció por primera vez había sido contactado recientemente y establecido en la misión. No sabían cómo cultivar, por lo que regularmente empacaban y se dirigían al bosque, a veces durante semanas. El sacerdote le advirtió a Hill que no se uniera a ellos. “Él dijo: ‘No tienes suficientes habilidades, es muy duro, van a caminar muy lejos, no podrás comer la comida’, bla, bla, bla”. Entonces, ‘por supuesto, el Lo primero que hice fue ignorar su consejo por completo.

El primer viaje fue duro. Los Aché no tenían ropa, por lo que Hill iba descalzo y vestía nada más que pantalones cortos de gimnasia. El bosque destrozó sus pies. Las enredaderas y las plantas espinosas laceraron sus piernas. Más tarde escribió en su diario: “He visto mi sangre todos los días durante el último mes”. Por la noche, los aché dormían en el suelo. Luchando por mantenerse calientes, los niños gateaban en Hill, lo que les dificultaba dormir más de 10 minutos. Disfrutaba de la carne de caza, pero estaba menos preparado para los cientos de gordas larvas de palma que se interponían entre él y el hambre.

A los hombres se les prohibió comer la carne que habían adquirido. Sus esposas e hijos no recibieron más que nadie

Fue en ese primer viaje que Hill vio a los Aché compartir su carne. Un hombre que regresaba de una cacería dejó caer un animal en medio del campamento. Otra persona, el carnicero, preparaba montones para cada familia. Una tercera persona distribuyó. “En ese momento, me pareció un poco lógico”, dijo Hill. La escena le recordó a una parrillada familiar donde todos reciben un plato.

Sin embargo, cuanto más vivía entre los aché, más asombroso le parecía compartir la comida. A los hombres se les prohibió comer la carne que habían adquirido. Sus esposas e hijos no recibieron más que nadie. Cuando más tarde construyó genealogías detalladas, descubrió que, contrariamente a sus expectativas, los compañeros de banda a menudo no estaban relacionados. Lo más importante es que compartir alimentos no solo ocurría en días especiales. Era un hecho cotidiano, un eje psicológico y económico de la sociedad aché.

Lo que comenzó a ver, en otras palabras, fue “un comunalismo económico casi puro, y realmente no pensé que eso fuera posible”.

El primer viaje de Hill a Paraguay lo enganchó a la antropología. Después del Cuerpo de Paz, regresó a los Estados Unidos y escribió una tesis doctoral sobre la búsqueda de alimento aché. Ahora, cuatro décadas después, es profesor de antropología en la Universidad Estatal de Arizona y es reconocido por su trabajo sobre cazadores-recolectores y pueblos remotos. Según su currículum, lleva 190 meses -casi 16 años- realizando trabajo de campo.

No todo eso ha sido con los Aché. En 1985, comenzó a trabajar con otro grupo, el Hiwi de Venezuela. No esperaba diferencias dramáticas de los Aché. Los hiwi también eran cazadores-recolectores. Los hiwi también vivían en las tierras bajas de América del Sur. Sin embargo, la sociedad Hiwi se sentía como un mundo nuevo. Los Aché vivían en bandas móviles de 20 a 30 personas. Los Hiwi vivían en pueblos de más de 100 personas la mayor parte del año. Los aché no se drogaban ni bailaban. Los Hiwi inhalaban alucinógenos y practicaban danzas tribales casi a diario. Los aché pasaban la mayor parte del día esforzándose en conseguir comida. El Hiwi buscó alimento durante apenas un par de horas, prefiriendo relajarse en hamacas. Los Aché se divorciaban constantemente. El Hiwi, prácticamente nunca.

Luego, se compartió la comida. En el comunismo primitivo de los Aché, los cazadores tenían poco control sobre las distribuciones: no podían favorecer a sus familias y la comida fluía según la necesidad. Ninguno de estos se aplicó al Hiwi. Cuando la carne llegó a una aldea hiwi, la familia del cazador se quedó con un lote más grande y distribuyó partes a tres míseros de las otras 36 familias. En otras palabras, como escribieron Hill y sus colegas en el año 2000 en la revista Human Ecology, “la mayoría de las familias Hiwi no reciben nada cuando se trae un recurso alimentario a la aldea”.

Al ejercer control sobre las distribuciones, los cazadores convierten la carne en relaciones

Compartir hiwi nos dice algo importante sobre el comunismo primitivo: los cazadores-recolectores son diversos. La mayoría han sido menos comunistas que los aché. Cuando examinamos las sociedades de recolectores, por ejemplo, encontramos que los cazadores en muchas comunidades disfrutaban de derechos especiales. Guardaban trofeos. Consumían órganos y médula antes de compartir. Recibieron las partes más sabrosas y los derechos exclusivos de la descendencia de un animal muerto.

El privilegio más importante que disfrutaban los cazadores era seleccionar quién obtenía la carne. El intercambio selectivo es poderoso. Extiende un vínculo entre el donante y el receptor que el donante puede utilizar cuando lo necesitan. Mientras tanto, negarse a compartir es un rechazo a la amistad, una expresión de mala voluntad. Cuando el antropólogo Richard Lee vivía entre los !Kung del Kalahari, notó que un cazador llamado N!eisi una vez ignoró al esposo de su hermana mientras repartía carne de jabalí. Cuando se le preguntó por qué, N!eisi respondió con dureza: “Este lo quiero comer con mis amigos”. El cuñado de N!eisi captó la indirecta y, tres días después, se fue del campamento con su esposa e hijos. Al ejercer control sobre las distribuciones, los cazadores convierten la carne en relaciones.

Poseer algo, decimos, significa excluir a otros del disfrute de sus beneficios. Tengo una manzana cuando puedo comerla y tú no. Tienes un cepillo de dientes cuando puedes usarlo y yo no puedo. Los privilegios especiales de los cazadores cambiaron los derechos de propiedad a lo largo de un continuo de totalmente público a totalmente privado. Cuantos más beneficios pudieran monopolizar, desde trofeos hasta órganos y capital social, más podría decirse que son dueños de su carne.

En comparación con los aché, muchos recolectores móviles que vivían en bandas estaban más cerca del extremo privado del continuo de la propiedad. Los cazadores de Agta en Filipinas reservan carne para comerciar con los agricultores. La carne traída por un cazador Efe solitario en África Central era “totalmente suya para distribuirla”. Y entre los sirionó, un pueblo amazónico que habla una lengua estrechamente relacionada con los aché, la gente poco podía hacer con respecto al acaparamiento de alimentos “excepto salir a buscar los suyos”. Compartir aché podría encarnar el comunismo primitivo. Sin embargo, admite Hill, “los aché son probablemente el caso extremo”.

Los privilegios de los cazadores son inconvenientes para las narrativas sobre el comunismo primitivo. Más condenatorio, sin embargo, es un hecho más claro y simple. Todos los cazadores-recolectores tenían propiedad privada, incluso los aché.

Arcos, flechas, hachas e implementos de cocina de propiedad individual de Aché. Las mujeres eran dueñas de la fruta que recolectaban. Incluso la carne se convirtió en propiedad privada a medida que se repartía. Hill explicó: ‘¿Si puse mi pata de armadillo en [una hoja de helecho] y salí por un minuto a orinar en el bosque y volví y alguien lo tomó? Sí, eso fue robar.

Algunos defensores del comunismo primitivo admiten que los recolectores poseían pequeñas baratijas, pero insisten en que no poseían recursos silvestres. Pero esto también es un error. Las familias Shoshone poseían nidos de águilas. Bearlake Athabaskans poseía madrigueras de castores y sitios de pesca. Especialmente común es la propiedad de los árboles. Cuando un hombre de las islas Andamán tropezó con un árbol adecuado para hacer canoas, se lo contó a sus compañeros de grupo. A partir de entonces, fue suyo y solo suyo. Existían reglas similares entre los Deg Hit’an de Alaska, los Paiute del Norte de la Gran Cuenca y los Enlhet de las áridas llanuras paraguayas. De hecho, según la estimación de un economista, más del 70 por ciento de las sociedades de cazadores-recolectores reconocieron la propiedad privada sobre la tierra o los árboles.

El respeto por los derechos de propiedad es más claro cuando alguien los viola. Para apreciar esto, considere a los Mbuti, uno de los cazadores-recolectores de baja estatura (“pigmeos”) de África Central.

La Ute de Colorado fustigó a los ladrones. Los ainu de Japón se cortaron los lóbulos de las orejas

Mucho de lo que sabemos sobre la sociedad Mbuti proviene de Colin Turnbull, un antropólogo británico-estadounidense que se quedó con ellos a fines de la década de 1950. Turnbull era amable, fuerte y valiente. Desde 1959 hasta su muerte, vivió en una relación interracial abiertamente homosexual, y finalmente renunció al Museo Americano de Historia Natural bajo cargos de discriminación contra él y su pareja. Pasó sus últimos años haciendo campaña a favor de los condenados a muerte y, tras su muerte, donó todos sus bienes y ahorros al United Negro College Fund. “A lo largo de su vida”, escribió un biógrafo, “Turnbull estuvo motivado por un deseo profundamente arraigado de encontrar bondad, belleza y poder en los oprimidos o ridiculizados y, al dar a conocer esas cualidades al mundo, revelar los males de la civilización occidental. ‘

Para algunos, estas motivaciones nublaron las descripciones de Turnbull de los Mbuti. Ha sido criticado por pintar una ‘imagen idealizada’ de los mbuti como ‘criaturas simples e infantiles’ que viven ‘una vida romántica y armoniosa en la abundante selva tropical’. comunismo. Describió una sociedad en la que estaba prohibido el robo, y donde incluso los miembros más desesperados sufrían por violar los derechos de propiedad.

Tomemos, por ejemplo, a Pepei, un hombre Mbuti que en 1958 tenía 19 años y aún no estaba casado. A diferencia de la mayoría de los solteros, que dormían junto al fuego, Pepei vivía en una choza con su hermano menor. Pero en lugar de recolectar materiales de construcción, los robó. Se escabulló por la noche, arrancando una hoja de esta choza y un retoño de aquella. También robó comida. Después de todo, era huérfano y soltero, por lo que tenía pocas personas que lo ayudaran a preparar las comidas. Cuando la comida desaparecía misteriosamente, Pepei siempre afirmaba haber visto a un perro arrebatársela.

“A nadie le importaba realmente que Pepei robara”, escribió Turnbull, “porque era un cómico nato y un gran narrador”. Pero había ido demasiado lejos al robarle a la vieja Sau.

Sau era una viuda flaca y luchadora. Ella vivía un par de chozas más abajo de Pepei, y una noche lo sorprendió merodeando por su choza. Cuando él levantó la tapa de una olla, ella lo golpeó con un mazo, lo agarró del brazo, lo retorció detrás de su espalda y lo empujó al aire libre.

La justicia fue brutal. Los hombres corrieron y sujetaron a Pepei, mientras los jóvenes rompían ramas espinosas y lo golpeaban. Eventualmente, Pepei se separó y corrió hacia el bosque llorando. Después de 24 horas, regresó al campamento y fue directamente a su choza sin ser visto. “Su cabaña estaba entre la mía y la de Sau”, escribió Turnbull, “y lo escuché entrar y lo escuché llorar suavemente porque ni siquiera su hermano le hablaba”.

Otros recolectores también castigaban el robo. La Ute de Colorado fustigó a los ladrones. Los ainu de Japón les cortaron los lóbulos de las orejas. Para los yaganes de Tierra del Fuego, acusar a alguien de robo era un ‘insulto mortal’. Lorna Marshall, que pasó años viviendo con los Kalahari !Kung, informó que una vez mataron a un hombre por tomar miel. A través de la violencia hacia los delincuentes, los recolectores cosificaron la propiedad privada.

¿Es el comunismo primitivo otro mito antropológico seductor pero incorrecto? Por un lado, ninguna sociedad de cazadores-recolectores carecía de propiedad privada. Y aunque todos compartían la comida, la mayoría repartía equilibradamente con derechos especiales. Por otro lado, vivir en una sociedad como la de Aché fue una clase magistral de reasignación. Es difícil imaginar a los agricultores participando en una redistribución basada en las necesidades a esa escala.

Lo llamemos como lo llamemos, la economía colaborativa que Hill observó con los aché no refleja ninguna bondad edénica perdida. Más bien, surgió de una fuente más simple: la interdependencia. Las familias aché dependían unas de otras para sobrevivir. Compartimos con ustedes hoy para que puedan compartir con nosotros la próxima semana, o cuando nos enfermemos, o cuando estemos embarazadas. Hill una vez vio a un hombre caer de un árbol y romperse la cadera. “No pudo caminar durante tres meses, y en esos tres meses no produjo ningún alimento”, dijo Hill. ‘Y uno pensaría que él se habría muerto de hambre y su familia se habría muerto de hambre. Pero, por supuesto, nada sucedió así, porque todos lo aprovisionaron todo el tiempo”.

Esto se trata en parte de reciprocidad. Pero también se trata de algo más profundo. Cuando las personas están atrapadas en redes de interdependencia, se involucran en el bienestar de los demás. Si confío en otras tres familias para que me mantengan con vida y me consigan comida cuando no puedo, entonces no solo quiero mantener los lazos con ellos, sino que también quiero que sean saludables, fuertes y capaces.

La interdependencia puede parecer envidiable. Sin embargo, engendra una crueldad que a menudo se pasa por alto cuando se habla del comunismo primitivo. Cuando una persona pasa de ser un salvavidas a una carga a largo plazo, las razones para mantenerla con vida pueden desaparecer. En su libro Aché Life History (1996), Hill y la antropóloga Ana Magdalena Hurtado enumeraron a muchas personas Aché que fueron asesinadas, abandonadas o enterradas vivas: viudas, personas enfermas, una mujer ciega, un bebé nacido demasiado pronto, un niño con un paralítico mano, una niña que tenía un “aspecto raro”, una niña con hemorroides graves. Tal oportunismo impregna todas las interacciones sociales. Pero es grave para los recolectores que viven al borde de la subsistencia, para quienes la cooperación es esencial y los esfuerzos desperdiciados pueden ser fatales.

Una vez que esa necesidad de sobrevivir se disipe, incluso los amigos podrían volverse desechables.

Considere, por ejemplo, cómo los Aché trataban a los huérfanos. “Realmente odiamos a los huérfanos”, dijo una persona aché en 1978. Otra persona aché fue grabada después de ver huellas de jaguares:

No llores ahora. ¿Estás llorando porque quieres que tu madre muera? ¿Quieres que te entierren con tu madre muerta? ¿Quieres que te tiren a la tumba con tu madre y te pisen hasta que te salgan los excrementos? Tu madre se va a morir si sigues llorando. Cuando seas huérfano, nadie volverá a cuidar de ti.

Los aché tenían una de las tasas de infanticidio y homicidio infantil más altas jamás registradas. De los niños nacidos en el bosque, el 14% de los niños y el 23% de las niñas fueron asesinados antes de los 10 años, casi todos huérfanos. Un infante que perdía a su madre durante el primer año de vida siempre era asesinado.

(Desde la aculturación, muchos aché se han arrepentido de haber matado a niños y bebés. En Aché Life History, Hill y Hurtado informaron sobre una entrevista con un hombre que estranguló a una niña de 13 años casi 20 años antes. Él ‘pidió nuestro perdón’, dijeron, ‘y reconoció que nunca debió haber llevado a cabo la tarea y simplemente “no estaba pensando”.’)

Los cazadores-recolectores compartían porque tenían que hacerlo. Pusieron comida en el estómago de sus compañeros de banda porque su supervivencia dependía de ello. Pero una vez que esa necesidad se disipa, incluso los amigos pueden volverse desechables.

La popularidad de la idea del comunismo primitivo, especialmente ante la evidencia contradictoria, nos dice algo importante sobre por qué las narrativas tienen éxito. El comunismo primitivo puede tergiversar las sociedades de recolectores. Pero es simple y concuerda con las creencias generalizadas sobre el arco de la historia humana. Si asumimos que las sociedades pasaron de ser pequeñas a grandes, o de igualitarias a despóticas, entonces tiene sentido que también pasaran de una armonía sin propiedad a una competencia egoísta. Incluso si los hechos del comunismo primitivo están equivocados, la historia parece correcta.

Sin embargo, más importante que su simplicidad y resonancia narrativa es la conveniencia política del comunismo primitivo. Para cualquiera que desee criticar las instituciones existentes, el comunismo primitivo presenta convenientemente a la sociedad moderna como una perversión de una naturaleza humana más prosocial. Sin embargo, esta narración es contraproducente. Al establecer un contraste entre un pasado angelical y nuestro presente codicioso, el comunismo primitivo nos ciega a los verdaderos determinantes de la confianza, la libertad y la equidad. Si queremos construir mejores sociedades, el camino a seguir no es vivir como cazadores-recolectores ni tocar el tambor de un estado de naturaleza ficticio. Más bien, es trabajar con humanos tal como son, con verrugas y todo.

 

Blue Schimella es redactora de la revista Pulse. Fue finalista del Premio Bormann de Crítica 2010.

 


PrisioneroEnArgentina.com

Marzo 2, 2023


 

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