El poeta ruso Yevgeny Yevtushenko escribió esa línea en un poema de 1961 en referencia al barranco en los suburbios de Kyiv donde, a partir del 29 de septiembre de 1941 y hasta el día siguiente, más de 33.000 judíos fueron asesinados por las fuerzas nazis y sus colaboradores ucranianos.
El 1 de marzo de 2022, según el presidente ucraniano Volodymyr Zelenskyy, un ataque ruso contra una torre de televisión en Kyiv mató a cinco personas cerca del lugar de la masacre de la Segunda Guerra Mundial. (Contrariamente a los informes iniciales, un monumento en construcción que conmemora la tragedia parece haber escapado a daños significativos).
“¿De qué sirve decir ‘nunca más’ durante 80 años, si el mundo permanece en silencio cuando cae una bomba en el mismo sitio de Babyn Yar?” preguntó Zelenskyy en un tuit angustiado, usando la variante ucraniana del nombre.
Pero el silencio y Babi Yar tienen una larga historia juntos. “Todo el silencio grita”, como dice Yevtushenko en su poema.
El viernes 26 de septiembre de 1941, cuando los alemanes ocuparon Kyiv, comenzaron a aparecer anuncios impresos en ruso, ucraniano y alemán en los postes de luz y las paredes de la ciudad, ordenando a todos los judíos que se reunieran el lunes a las 8 a. m. cerca del sitio de un cementerio judío. Esa mañana, el día antes de que comenzara la festividad judía de Yom Kippur, se reunieron más de 33.000 personas, en su mayoría mujeres, niños y ancianos, ya que el gobierno soviético ya había movilizado a los hombres capaces de luchar en el Ejército Rojo.
La multitud marchó bajo vigilancia a través de un recinto de alambre de púas que conducía a Babi Yar. (“Yar” significa barranco en ruso y ucraniano). El sitio es en realidad un sistema de barrancos, con estuarios que alguna vez desembocaron en un afluente del río Dniéper dejando valles empinados y campos interiores. Es un lugar pintoresco, todavía lleno de gente los fines de semana con excursionistas y jugadores de fútbol.
Cuando los judíos reunidos entraron en el barranco ese día de 1941, las unidades de las SS alemanas, junto con los prisioneros ucranianos reclutados de un campo de prisioneros de guerra cercano para servir a los nazis como policía local, les robaron su dinero, posesiones y documentos. Hicieron esperar a los judíos en el prado, desde donde, detrás de un montículo de tierra, se oía el sonido incesante del fuego de las ametralladoras. Durante las siguientes 36 horas, los alemanes tomaron pequeños grupos de judíos, los desnudaron y los asesinaron.
Los registros de los juicios de la posguerra dan una idea de lo que ocurrió. Las víctimas “fueron obligadas a acostarse boca abajo sobre los cadáveres ensangrentados de víctimas que ya habían recibido disparos. Si no lo hacían voluntariamente, eran golpeados y derribados. Luego, los artilleros treparon sobre los montículos tambaleantes hacia las víctimas y les dispararon en la nuca”. Según un informe de situación operativa que los alemanes enviaron a Berlín, fusilaron a un total de 33.371 judíos.
Durante los siguientes dos años, los alemanes continuaron utilizando el sitio como campo de exterminio, asesinando a otras 70.000 personas, incluidos romaníes, pacientes psiquiátricos, prisioneros de guerra y otros civiles, antes de que el Ejército Rojo liberara la ciudad en noviembre de 1943.
Los alemanes fueron los primeros en intentar silenciar la memoria de los crímenes cometidos en el lugar. En agosto de 1943, temerosos de que se acercara el Ejército Rojo, obligaron a los prisioneros del cercano campo de concentración de Syrets a desenterrar y quemar los restos del lugar.
El gobierno soviético también intentó ocultar lo que había ocurrido en el lugar. En 1961, intentaron rellenar el barranco, provocando sin querer un deslizamiento de lodo que mató al menos a 145 personas. Pero el poema de Yevtushenko, publicado ese mismo año, dio voz a las víctimas en el suelo. En 1962, el compositor ruso Dmitry Shostakovich dedicó su 13ª Sinfonía a Babi Yar, ampliando aún más la memoria de los crímenes que habían tenido lugar allí.
La historia completa de lo que ocurrió fue contada al público por primera vez por el escritor soviético Anatolii Kuznetsov, cuyo Babi Yar: un documento en forma de novela se publicó en forma censurada en la Unión Soviética en 1966 y se publicó en una versión sin censura. en 1970 después de la deserción de Kuznetsov a Gran Bretaña.
A fines de la década de 1960, grupos de base de judíos sobrevivientes del Holocausto comenzaron a reunirse informalmente en el barranco en el aniversario de la masacre, y en 1966 colgaron un cartel conmemorativo no oficial. Pero no fue hasta 1976 que se instaló en el lugar el primer monumento oficial. Llamado “El Monumento a los ciudadanos soviéticos y prisioneros de guerra fusilados por los ocupantes nazis”, no decía nada sobre la relevancia del sitio para los judíos ucranianos.
La masacre de judíos en Babi Yar y otros lugares no encajaba en la versión soviética oficial de la guerra. Los soviéticos hablaron de lo que llamaron “La Gran Guerra Patriótica” como una batalla histórica entre el fascismo y el comunismo, minimizando el chovinismo racial y étnico del nazismo.
El silencio sobre el victimismo judío también evitó preguntas difíciles sobre la colaboración de los ucranianos étnicos y otros ciudadanos soviéticos. En el mito soviético, todos los ciudadanos eran víctimas por igual de la barbarie nazi y podían compartir la victoria final del Ejército Rojo sobre la Wehrmacht alemana, las fuerzas armadas del Tercer Reich.
No fue hasta 1991, después de que Ucrania declarara su independencia, que se erigió un monumento en forma de menorá en Babi Yar por el 50 aniversario de la masacre. Fue el primer reconocimiento público oficial de los judíos que fueron asesinados en el lugar.
Desde entonces, el sitio se ha vuelto tan polémico como la guerra misma, con diferentes partes interesadas que se han presentado para erigir sus propios monumentos a otros grupos étnicos, religiosos, políticos y demográficos asesinados en Babi Yar: romaníes, niños, sacerdotes y nacionalistas ucranianos.
Solo en 2016 se formó una comisión para establecer un monumento más permanente en el sitio. El Centro Conmemorativo del Holocausto Babi Yar, cuya inauguración está prevista para 2025, ha suscitado una gran controversia debido al museo interactivo de alta tecnología previsto por el director artístico Ilya Khrzhanovsky como pieza central del monumento. Señalando la experiencia de realidad virtual de juego de roles del museo planificado, al menos un crítico lo descartó como “Holocausto Disneylandia”.
Mientras el sonido de los bombardeos bombardeaba Kyiv, Zelenskyy una vez más usó el ataque ruso cerca del sitio de Babi Yar como un llamado a la acción.
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El poeta ruso Yevgeny Yevtushenko escribió esa línea en un poema de 1961 en referencia al barranco en los suburbios de Kyiv donde, a partir del 29 de septiembre de 1941 y hasta el día siguiente, más de 33.000 judíos fueron asesinados por las fuerzas nazis y sus colaboradores ucranianos.
“¿De qué sirve decir ‘nunca más’ durante 80 años, si el mundo permanece en silencio cuando cae una bomba en el mismo sitio de Babyn Yar?” preguntó Zelenskyy en un tuit angustiado, usando la variante ucraniana del nombre.
Pero el silencio y Babi Yar tienen una larga historia juntos. “Todo el silencio grita”, como dice Yevtushenko en su poema.
El viernes 26 de septiembre de 1941, cuando los alemanes ocuparon Kyiv, comenzaron a aparecer anuncios impresos en ruso, ucraniano y alemán en los postes de luz y las paredes de la ciudad, ordenando a todos los judíos que se reunieran el lunes a las 8 a. m. cerca del sitio de un cementerio judío. Esa mañana, el día antes de que comenzara la festividad judía de Yom Kippur, se reunieron más de 33.000 personas, en su mayoría mujeres, niños y ancianos, ya que el gobierno soviético ya había movilizado a los hombres capaces de luchar en el Ejército Rojo.
La multitud marchó bajo vigilancia a través de un recinto de alambre de púas que conducía a Babi Yar. (“Yar” significa barranco en ruso y ucraniano). El sitio es en realidad un sistema de barrancos, con estuarios que alguna vez desembocaron en un afluente del río Dniéper dejando valles empinados y campos interiores. Es un lugar pintoresco, todavía lleno de gente los fines de semana con excursionistas y jugadores de fútbol.
Cuando los judíos reunidos entraron en el barranco ese día de 1941, las unidades de las SS alemanas, junto con los prisioneros ucranianos reclutados de un campo de prisioneros de guerra cercano para servir a los nazis como policía local, les robaron su dinero, posesiones y documentos. Hicieron esperar a los judíos en el prado, desde donde, detrás de un montículo de tierra, se oía el sonido incesante del fuego de las ametralladoras. Durante las siguientes 36 horas, los alemanes tomaron pequeños grupos de judíos, los desnudaron y los asesinaron.
Los registros de los juicios de la posguerra dan una idea de lo que ocurrió. Las víctimas “fueron obligadas a acostarse boca abajo sobre los cadáveres ensangrentados de víctimas que ya habían recibido disparos. Si no lo hacían voluntariamente, eran golpeados y derribados. Luego, los artilleros treparon sobre los montículos tambaleantes hacia las víctimas y les dispararon en la nuca”. Según un informe de situación operativa que los alemanes enviaron a Berlín, fusilaron a un total de
33.371 judíos.
Durante los siguientes dos años, los alemanes continuaron utilizando el sitio como campo de exterminio, asesinando a otras 70.000 personas, incluidos romaníes, pacientes psiquiátricos, prisioneros de guerra y otros civiles, antes de que el Ejército Rojo liberara la ciudad en noviembre de 1943.
Los alemanes fueron los primeros en intentar silenciar la memoria de los crímenes cometidos en el lugar. En agosto de 1943, temerosos de que se acercara el Ejército Rojo, obligaron a los prisioneros del cercano campo de concentración de Syrets a desenterrar y quemar los restos del lugar.
El gobierno soviético también intentó ocultar lo que había ocurrido en el lugar. En 1961, intentaron rellenar el barranco, provocando sin querer un deslizamiento de lodo que mató al menos a 145 personas. Pero el poema de Yevtushenko, publicado ese mismo año, dio voz a las víctimas en el suelo. En 1962, el compositor ruso Dmitry Shostakovich dedicó su 13ª Sinfonía a Babi Yar, ampliando aún más la memoria de los crímenes que habían tenido lugar allí.
La historia completa de lo que ocurrió fue contada al público por primera vez por el escritor soviético Anatolii Kuznetsov, cuyo Babi Yar: un documento en forma de novela se publicó en forma censurada en la Unión Soviética en 1966 y se publicó en una versión sin censura. en 1970 después de la deserción de Kuznetsov a Gran Bretaña.
A fines de la década de 1960, grupos de base de judíos sobrevivientes del Holocausto comenzaron a reunirse informalmente en el barranco en el aniversario de la masacre, y en 1966 colgaron un cartel conmemorativo no oficial. Pero no fue hasta 1976 que se instaló en el lugar el primer monumento oficial. Llamado “El Monumento a los ciudadanos soviéticos y prisioneros de guerra fusilados por los ocupantes nazis”, no decía nada sobre la relevancia del sitio para los judíos ucranianos.
La masacre de judíos en Babi Yar y otros lugares no encajaba en la versión soviética oficial de la guerra. Los soviéticos hablaron de lo que llamaron “La Gran Guerra Patriótica” como una batalla histórica entre el fascismo y el comunismo, minimizando el chovinismo racial y étnico del nazismo.
El silencio sobre el victimismo judío también evitó preguntas difíciles sobre la colaboración de los ucranianos étnicos y otros ciudadanos soviéticos. En el mito soviético, todos los ciudadanos eran víctimas por igual de la barbarie nazi y podían compartir la victoria final del Ejército Rojo sobre la Wehrmacht alemana, las fuerzas armadas del Tercer Reich.
No fue hasta 1991, después de que Ucrania declarara su independencia, que se erigió un monumento en forma de menorá en Babi Yar por el 50 aniversario de la masacre. Fue el primer reconocimiento público oficial de los judíos que fueron asesinados en el lugar.
Desde entonces, el sitio se ha vuelto tan polémico como la guerra misma, con diferentes partes interesadas que se han presentado para erigir sus propios monumentos a otros grupos étnicos, religiosos, políticos y demográficos asesinados en Babi Yar: romaníes, niños, sacerdotes y nacionalistas ucranianos.
Solo en 2016 se formó una comisión para establecer un monumento más permanente en el sitio. El Centro Conmemorativo del Holocausto Babi Yar, cuya inauguración está prevista para 2025, ha suscitado una gran controversia debido al museo interactivo de alta tecnología previsto por el director artístico Ilya Khrzhanovsky como pieza central del monumento. Señalando la experiencia de realidad virtual de juego de roles del museo planificado, al menos un crítico lo descartó como “Holocausto Disneylandia”.
Mientras el sonido de los bombardeos bombardeaba Kyiv, Zelenskyy una vez más usó el ataque ruso cerca del sitio de Babi Yar como un llamado a la acción.
“El nazismo nace en el silencio”, advirtió.
PrisioneroEnArgentina.com
Diciembre 3, 2022