Los objetivos del sistema de escuelas residenciales eran explícitamente asimilacionistas. El programa existía precisamente para reemplazar las prácticas económicas aborígenes con las de la economía colonial dominante, sustituir idiomas, borrar los sistemas de creencias indígenas con algún tipo de cristianismo e interrumpir la transmisión de prácticas sociales (incluidas las relaciones familiares fundamentales) capturando niños y mantenerlos alejados de sus padres, hermanos y otros parientes. Es necesario subrayar esto: no hubo nada accidental en el resultado de las escuelas residenciales; Estos fueron objetivos y tácticas claramente establecidos.
En las décadas de 1960 y 1970, a medida que avanzaban los planes para poner fin al programa, las consecuencias de un siglo de escuelas residenciales eran visibles en todas partes. Los niños víctimas del programa se convirtieron en adultos traumatizados. Los trabajadores sociales provenientes de la sociedad colonizadora fueron enviados a las reservas, a menudo con el apoyo de la RCMP (Policía Montada Real Canadiense) y otros apoyos policiales, para “rescatar” a los niños de entornos disfuncionales en los que el propio colonialismo estaba fuertemente implicado.
En la década posterior a 1955, los niños aborígenes al cuidado de la provincia de Columbia Británica saltaron de menos del 1% al 34,2%, y este patrón se repitió en otras partes de Canadá durante el mismo período. Justo cuando se cerraban las escuelas residenciales, el monopolio del Gobierno Federal sobre la gestión de las comunidades aborígenes en las reservas comenzó a debilitarse y las responsabilidades provinciales aumentaron:
La principal respuesta de las autoridades provinciales de bienestar infantil durante el decenio de 1960 fue la detención y separación de los niños aborígenes de sus familias y comunidades. Conocida como la “primicia de los sesenta”, los trabajadores sociales explicaron sus acciones argumentando que accionaban en el mejor interés de los niños.
Citando pobreza, problemas de salud e incluso desnutrición, las autoridades seculares perpetuaron la alienación de los niños de sus comunidades que había comenzado con misioneros y escuelas residenciales. Los niños aborígenes bajo cuidado fueron colocados con familias no aborígenes y algunos fueron exportados a los Estados Unidos. En casi todos los casos, se rompió el vínculo entre el niño y la cultura ancestral. Ya sea en las guarderías o en las escuelas residenciales, prevalecieron los mismos resultados: las prácticas, especialmente, pero no exclusivamente, las censuradas por las leyes contra el potlatch (una fiesta ceremonial en la que las posesiones se regalan o destruyen para mostrar riqueza o mejorar el prestigio) y la danza del sol, se transmitieron de manera inadecuada de una generación a la siguiente; las habilidades enseñadas en escuelas lamentablemente con fondos insuficientes prepararon a los estudiantes para el trabajo de campo del siglo XIX, pero no las fábricas u oficinas del siglo XX, y mucho menos las profesiones.
El abuso de sustancias en las reservas, en particular el alcohol, se extendió a medida que las generaciones se automedicaban para lidiar con todo, desde un sentido personal de autoestima disminuida hasta la alienación cultural, la pobreza sistémica y, de generación en generación, la pérdida de hijos. Mientras que el sistema de reserva y el sistema de pases fueron diseñados para mantener físicamente a raya a los aborígenes, el sistema de escuelas residenciales y la intervención de los trabajadores sociales colonialistas y las autoridades policiales tenían como objetivo mantenerlos culturalmente bajo control.
Las enormes fallas educativas, sociales y morales del sistema de escuelas residenciales son ahora ampliamente conocidas. El sistema contenía una única contradicción ineludible: procedía de una suposición explícitamente racista de que las culturas indígenas eran inferiores y procedió a eliminar esas características con miras a asimilar a los nativos en la sociedad “mayoritaria”, pero descuidó abordar las perspectivas racistas y discriminatorias inherentes de eurocanadienses que no contratarían, se casarían, trabajarían, beberían, estudiarían, prestarían dinero, extenderían el derecho al voto o votarían a los aborígenes, independientemente de si estaban “escolarizados” o no. La “asimilación” se trataba enteramente de cambio y no de inclusión. Difícilmente podría ser de otra manera dadas las circunstancias.
Kamploops, circa 1930
En el pico de la década de 1930, había aproximadamente 80 escuelas residenciales en Canadá. Estaban en siete de las nueve provincias; no había ninguno en New Brunswick ni en la Isla del Príncipe Eduardo, ni tampoco en el Dominio (más tarde, la provincia) de Terranova. La mayoría de las escuelas estaban ubicadas lejos de los centros urbanos. A medida que avanzan las instituciones, las grandes estructuras de ladrillo o piedra eran universalmente imponentes. En Kamloops (Tk’emlúps), por ejemplo, la Indian Residential School, inaugurada en 1893, era la estructura de ladrillos más grande de los Valles Thompson. Se estableció toda una fábrica de ladrillos para permitir su construcción. En la isla Kuper, en Alert Bay, y en una ciudad tras otra a través de las praderas, se erigieron edificios de dos y tres pisos para permitir el almacenamiento y la transformación de generaciones de niños nativos.
Los funcionarios consideraron la participación de las iglesias cristianas de la nación desde el principio como una buena forma de transmitir los valores culturales, la moral y la disciplina eurocanadienses. También era barato, porque los grupos misioneros trabajaban efectivamente de forma gratuita. Más de la mitad de las escuelas estaban dirigidas por la Iglesia Católica, la mayoría del resto por los anglicanos y el resto por la Iglesia Unida y los presbiterianos. Las condiciones variaban de un lugar a otro, pero pocas estaban adecuadamente financiadas; en el segundo cuarto del siglo XX, el trabajo infantil era un componente esencial del modelo empresarial de las escuelas residenciales. A lo largo de la mayor parte de su historia, la práctica general en las escuelas residenciales fue proporcionar sólo medio día de escolarización; el resto del día se dedicó a trabajar en los campos y talleres, y a fregar los pisos para mantener ocupados a los niños y reducir los costos operativos. La educación que recibieron los estudiantes fue pobre en humanidades, más pobre aún en ciencias y matemáticas, y abundante en religión y teología. En términos generales, a las niñas se les enseñaron habilidades domésticas como cocinar y coser, mientras que a los niños se les enseñaron habilidades agrícolas básicas y algunas manualidades.
Los niños fueron alojados en dormitorios. Las filas de camas permitían poca privacidad. Los niños y las niñas fueron mantenidos separados: abundan las historias de hermanos y hermanas a los que no se les permitió ningún contacto a pesar de estar en el mismo edificio. Las duchas y los baños eran insanitarios. Las comidas eran espaciadas y los niños sufrían desnutrición. Las quejas de las instalaciones frigoríficas se sustentan en un terrible historial de mortalidad por enfermedades, incluida la tuberculosis (que cobró hasta el 60% de la población estudiantil). Cada escuela residencial tiene su propio cementerio. Algunas escuelas mantuvieron bajas sus estadísticas de mortalidad al enviar a los niños con enfermedades mortales a casa con sus familias, lo que en consecuencia infló las tasas de mortalidad en las reservas. La transformación de las dietas aborígenes en alimentos eurocanadienses fue parte de un intento de colonizar no solo la mente sino también el cuerpo aborigen. Hacerlo podía ser letal: solo recientemente, se ha sabido que los experimentos nutricionales llevados a cabo en niños bajo los auspicios de Ottawa resultaron en muertes.
Si la sociedad colonizadora no estaba interviniendo en la educación o secuestrando niños de lo que las autoridades juzgaban como entornos pobres, estaba manejando algunas de las crisis de salud de las que era, una vez más, cómplice. Se establecieron “hospitales indios”, separados de las instalaciones no aborígenes, para tratar enfermedades específicas (principalmente tuberculosis) que afligían a las poblaciones aborígenes. En general, estos hospitales indios funcionaron como un elemento más en la gestión gubernamental de las vidas de los aborígenes.
Si los líderes de las Primeras Naciones encontraron el concepto de las escuelas industriales y luego residenciales útiles para su gente o no, la realidad les quedó muy distante. Los padres a menudo se resistían a enviar a sus hijos, y una de las funciones de la RCMP y de unidades como la Policía Provincial de Columbia Británica era ayudar al clero con redadas anuales de estudiantes. No fue hasta finales de la década de 1950 que el plan de estudios educativo mejoró, ni fue hasta entonces que se permitió a los niños visitar a la familia durante las vacaciones. El registro sugiere que muchos padres descubrieron que sus hijos habían muerto en la escuela solo cuando comenzaron las vacaciones de verano.
Estos son los elementos de las debilidades y deficiencias sistémicas de las escuelas residenciales canadienses. La falta de financiación por sí sola habría producido muchos de estos resultados negativos. Las historias de abuso físico y sexual operan a un nivel diferente. Las principales denominaciones cristianas fueron consideradas por la sociedad eurocanadiense como guardianas morales; como resultado, a los canadienses les resultó difícil aceptar historias de abuso. La evidencia comenzó a acumularse y los patrones comenzaron a surgir en los años setenta y ochenta. En 1990, el líder de la Asamblea de Jefes de Manitoba, Phil Fontaine (n. 1944), reveló públicamente el abuso sexual que sufrió cuando era niño en las escuelas residenciales, junto con su cálculo de que todos los niños de su clase fueron maltratados de manera similar. Esta revelación llevó a otros y, en 1991, se convocó una Comisión Real de Pueblos Aborígenes. Siete años después, el Ministro de Asuntos Indígenas emitió una disculpa formal a las víctimas de abuso sexual en las escuelas y se estableció un fondo multimillonario para la curación. Si bien este proceso descubrió algunas historias muy sombrías, no se refirió al abuso psicológico, físico (además del sexual) y emocional que se experimenta habitualmente en las escuelas. Se nombraron sacerdotes y monjas por igual, así como trabajadores seculares en las escuelas, algunos acusados y otros condenados por una amplia gama de prácticas sádicas. Un sobreviviente de la escuela residencial St. Anne’s en Fort Albany, ON, pasó a describir el tipo de abuso infligido por una monja:
Recuerdo estar en el comedor comiendo. Me enfermé y vomité en el suelo. La hermana Mary Immaculate (Anna Wesley) me abofeteó muchas veces y me hizo comer mi propio vómito. Así que lo hice, me lo comí todo. Y luego vomité de nuevo… La Hermana María Inmaculada me abofeteó y me dijo de nuevo que me comiera el vómito. … Estuve enfermo durante varios días después de eso.
A partir de la década de 1950, a los niños aborígenes se les permitió asistir a las escuelas públicas por primera vez y como estudiantes diurnos. Se reconstruyeron las conexiones familiares, pero las escuelas residenciales permanecieron en su lugar para la mayoría de los niños de las Primeras Naciones más jóvenes del país. En 1969 la D.I.A. se hizo cargo del funcionamiento de las escuelas de las iglesias, lo que coincidió con el Libro Rojo y el surgimiento de las organizaciones políticas aborígenes. Sin embargo, esto no quiere decir que hubiera unanimidad entre las Primeras Naciones sobre lo que debería suceder a continuación. Gradualmente, la responsabilidad de las operaciones de las escuelas pasó a los consejos de bandas locales. En 1986, todas las escuelas estaban en manos de administradores aborígenes y muchas habían sido cerradas por completo. Se calcula que 150.000 niños pasaron por el sistema desde finales del siglo XIX hasta mediados de los 80.
Algunas de las estructuras aún están en pie: St. Eugene, cerca de Cranbrook, se ha convertido en un resort / casino de lujo y ahora genera ingresos para Ktunaxa First Nation; la Escuela Residencial Indígena de Kamloops alberga oficinas y un museo para los emprendedores Tk’emlúps te Secwepemc. Otras escuelas ya no existen: la escuela de Penelakut / Kuper Island fue demolida en la década de 1980, al igual que St. Michael’s en Alert Bay muy recientemente; en ambos casos, los costos prohibitivos de reparación y rehabilitación fueron un factor, al igual que la falta de voluntad para tolerar la presencia lúgubre de los edificios ya no.
En 1988, Ottawa emitió la primera de dos disculpas oficiales por el experimento de la escuela residencial. Siguieron demandas y, en 2005, Ottawa había aceptado una medida de culpabilidad y había reservado 1.800 millones de dólares en un fondo de compensación para los sobrevivientes de las escuelas residenciales. En 2008, el primer ministro Stephen Harper emitió una completa disculpa en la Cámara de los Comunes; En un movimiento sin precedentes, asistieron los líderes de las diversas organizaciones políticas aborígenes de Canadá. Aunque la disculpa fue un hito en el sentido de que involucraba la culpabilidad y el conocimiento de que los niños puestos al cuidado del estado fueron lastimados, no aceptó responsabilidad. Si bien algunos aborígenes se mostraron complacidos con la disculpa, para muchos fue insuficiente. Cuando Stephen Harper anunció al G-20 en 2009 que Canadá “no tiene antecedentes de colonialismo”, se hicieron preguntas con respecto a la sinceridad e inteligencia de su disculpa.
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Los objetivos del sistema de escuelas residenciales eran explícitamente asimilacionistas. El programa existía precisamente para reemplazar las prácticas económicas aborígenes con las de la economía colonial dominante, sustituir idiomas, borrar los sistemas de creencias indígenas con algún tipo de cristianismo e interrumpir la transmisión de prácticas sociales (incluidas las relaciones familiares fundamentales) capturando niños y mantenerlos alejados de sus padres, hermanos y otros parientes. Es necesario subrayar esto: no hubo nada accidental en el resultado de las escuelas residenciales; Estos fueron objetivos y tácticas claramente establecidos.
En las décadas de 1960 y 1970, a medida que avanzaban los planes para poner fin al programa, las consecuencias de un siglo de escuelas residenciales eran visibles en todas partes. Los niños víctimas del programa se convirtieron en adultos traumatizados. Los trabajadores sociales provenientes de la sociedad colonizadora fueron enviados a las reservas, a menudo con el apoyo de la RCMP (Policía Montada Real Canadiense) y otros apoyos policiales, para “rescatar” a los niños de entornos disfuncionales en los que el propio colonialismo estaba fuertemente implicado.
En la década posterior a 1955, los niños aborígenes al cuidado de la provincia de Columbia Británica saltaron de menos del 1% al 34,2%, y este patrón se repitió en otras partes de Canadá durante el mismo período. Justo cuando se cerraban las escuelas residenciales, el monopolio del Gobierno Federal sobre la gestión de las comunidades aborígenes en las reservas comenzó a debilitarse y las responsabilidades provinciales aumentaron:
La principal respuesta de las autoridades provinciales de bienestar infantil durante el decenio de 1960 fue la detención y separación de los niños aborígenes de sus familias y comunidades. Conocida como la “primicia de los sesenta”, los trabajadores sociales explicaron sus acciones argumentando que accionaban en el mejor interés de los niños.
El abuso de sustancias en las reservas, en particular el alcohol, se extendió a medida que las generaciones se automedicaban para lidiar con todo, desde un sentido personal de autoestima disminuida hasta la alienación cultural, la pobreza sistémica y, de generación en generación, la pérdida de hijos. Mientras que el sistema de reserva y el sistema de pases fueron diseñados para mantener físicamente a raya a los aborígenes, el sistema de escuelas residenciales y la intervención de los trabajadores sociales colonialistas y las autoridades policiales tenían como objetivo mantenerlos culturalmente bajo control.
Las enormes fallas educativas, sociales y morales del sistema de escuelas residenciales son ahora ampliamente conocidas. El sistema contenía una única contradicción ineludible: procedía de una suposición explícitamente racista de que las culturas indígenas eran inferiores y procedió a eliminar esas características con miras a asimilar a los nativos en la sociedad “mayoritaria”, pero descuidó abordar las perspectivas racistas y discriminatorias inherentes de eurocanadienses que no contratarían, se casarían, trabajarían, beberían, estudiarían, prestarían dinero, extenderían el derecho al voto o votarían a los aborígenes, independientemente de si estaban “escolarizados” o no. La “asimilación” se trataba enteramente de cambio y no de inclusión. Difícilmente podría ser de otra manera dadas las circunstancias.
En el pico de la década de 1930, había aproximadamente 80 escuelas residenciales en Canadá. Estaban en siete de las nueve provincias; no había ninguno en New Brunswick ni en la Isla del Príncipe Eduardo, ni tampoco en el Dominio (más tarde, la provincia) de Terranova. La mayoría de las escuelas estaban ubicadas lejos de los centros urbanos. A medida que avanzan las instituciones, las grandes estructuras de ladrillo o piedra eran universalmente imponentes. En Kamloops (Tk’emlúps), por ejemplo, la Indian Residential School, inaugurada en 1893, era la estructura de ladrillos más grande de los Valles Thompson. Se estableció toda una fábrica de ladrillos para permitir su construcción. En la isla Kuper, en Alert Bay, y en una ciudad tras otra a través de las praderas, se erigieron edificios de dos y tres pisos para permitir el almacenamiento y la transformación de generaciones de niños nativos.
Los funcionarios consideraron la participación de las iglesias cristianas de la nación desde el principio como una buena forma de transmitir los valores culturales, la moral y la disciplina eurocanadienses. También era barato, porque los grupos misioneros trabajaban efectivamente de forma gratuita. Más de la mitad de las escuelas estaban dirigidas por la Iglesia Católica, la mayoría del resto por los anglicanos y el resto por la Iglesia Unida y los presbiterianos. Las condiciones variaban de un lugar a otro, pero pocas estaban adecuadamente financiadas; en el segundo cuarto del siglo XX, el trabajo infantil era un componente esencial del modelo empresarial de las escuelas residenciales. A lo largo de la mayor parte de su historia, la práctica general en las escuelas residenciales fue proporcionar sólo medio día de escolarización; el resto del día se dedicó a trabajar en los campos y talleres, y a fregar los pisos para mantener ocupados a los niños y reducir los costos operativos. La educación que recibieron los estudiantes fue pobre en humanidades, más pobre aún en ciencias y matemáticas, y abundante en religión y teología. En términos generales, a las niñas se les enseñaron habilidades domésticas como cocinar y coser, mientras que a los niños se les enseñaron habilidades agrícolas básicas y algunas manualidades.
Los niños fueron alojados en dormitorios. Las filas de camas permitían poca privacidad. Los niños y las niñas fueron mantenidos separados: abundan las historias de hermanos y hermanas a los que no se les permitió ningún contacto a pesar de estar en el mismo edificio. Las duchas y los baños eran insanitarios. Las comidas eran espaciadas y los niños sufrían desnutrición. Las quejas de las instalaciones frigoríficas se sustentan en un terrible historial de mortalidad por enfermedades, incluida la tuberculosis (que cobró hasta el 60% de la población estudiantil). Cada escuela residencial tiene su propio cementerio. Algunas escuelas mantuvieron bajas sus estadísticas de mortalidad al enviar a los niños con enfermedades mortales a casa con sus familias, lo que en consecuencia infló las tasas de mortalidad en las reservas. La transformación de las dietas aborígenes en alimentos eurocanadienses fue parte de un intento de colonizar no solo la mente sino también el cuerpo aborigen. Hacerlo podía ser letal: solo recientemente, se ha sabido que los experimentos nutricionales llevados a cabo en niños bajo los auspicios de Ottawa resultaron en muertes.
Si la sociedad colonizadora no estaba interviniendo en la educación o secuestrando niños de lo que las autoridades juzgaban como entornos pobres, estaba manejando algunas de las crisis de salud de las que era, una vez más, cómplice. Se establecieron “hospitales indios”, separados de las instalaciones no aborígenes, para tratar enfermedades específicas (principalmente tuberculosis) que afligían a las poblaciones aborígenes. En general, estos hospitales indios funcionaron como un elemento más en la gestión gubernamental de las vidas de los aborígenes.
Si los líderes de las Primeras Naciones encontraron el concepto de las escuelas industriales y luego residenciales útiles para su gente o no, la realidad les quedó muy distante. Los padres a menudo se resistían a enviar a sus hijos, y una de las funciones de la RCMP y de unidades como la Policía Provincial de Columbia Británica era ayudar al clero con redadas anuales de estudiantes. No fue hasta finales de la década de 1950 que el plan de estudios educativo mejoró, ni fue hasta entonces que se permitió a los niños visitar a la familia durante las vacaciones. El registro sugiere que muchos padres descubrieron que sus hijos habían muerto en la escuela solo cuando comenzaron las vacaciones de verano.
Estos son los elementos de las debilidades y deficiencias sistémicas de las escuelas residenciales canadienses. La falta de financiación por sí sola habría producido muchos de estos resultados negativos. Las historias de abuso físico y sexual operan a un nivel diferente. Las principales denominaciones cristianas fueron consideradas por la sociedad eurocanadiense como guardianas morales; como resultado, a los canadienses les resultó difícil aceptar historias de abuso. La evidencia comenzó a acumularse y los patrones comenzaron a surgir en los años setenta y ochenta. En 1990, el líder de la Asamblea de Jefes de Manitoba, Phil Fontaine (n. 1944), reveló públicamente el abuso sexual que sufrió cuando era niño en las escuelas residenciales, junto con su cálculo de que todos los niños de su clase fueron maltratados de manera similar. Esta revelación llevó a otros y, en 1991, se convocó una Comisión Real de Pueblos Aborígenes. Siete años después, el Ministro de Asuntos Indígenas emitió una disculpa formal a las víctimas de abuso sexual en las escuelas y se estableció un fondo multimillonario para la curación.
Si bien este proceso descubrió algunas historias muy sombrías, no se refirió al abuso psicológico, físico (además del sexual) y emocional que se experimenta habitualmente en las escuelas. Se nombraron sacerdotes y monjas por igual, así como trabajadores seculares en las escuelas, algunos acusados y otros condenados por una amplia gama de prácticas sádicas. Un sobreviviente de la escuela residencial St. Anne’s en Fort Albany, ON, pasó a describir el tipo de abuso infligido por una monja:
A partir de la década de 1950, a los niños aborígenes se les permitió asistir a las escuelas públicas por primera vez y como estudiantes diurnos. Se reconstruyeron las conexiones familiares, pero las escuelas residenciales permanecieron en su lugar para la mayoría de los niños de las Primeras Naciones más jóvenes del país. En 1969 la D.I.A. se hizo cargo del funcionamiento de las escuelas de las iglesias, lo que coincidió con el Libro Rojo y el surgimiento de las organizaciones políticas aborígenes. Sin embargo, esto no quiere decir que hubiera unanimidad entre las Primeras Naciones sobre lo que debería suceder a continuación. Gradualmente, la responsabilidad de las operaciones de las escuelas pasó a los consejos de bandas locales. En 1986, todas las escuelas estaban en manos de administradores aborígenes y muchas habían sido cerradas por completo. Se calcula que 150.000 niños pasaron por el sistema desde finales del siglo XIX hasta mediados de los 80.
Algunas de las estructuras aún están en pie: St. Eugene, cerca de Cranbrook, se ha convertido en un resort / casino de lujo y ahora genera ingresos para Ktunaxa First Nation; la Escuela Residencial Indígena de Kamloops alberga oficinas y un museo para los emprendedores Tk’emlúps te Secwepemc. Otras escuelas ya no existen: la escuela de Penelakut / Kuper Island fue demolida en la década de 1980, al igual que St. Michael’s en Alert Bay muy recientemente; en ambos casos, los costos prohibitivos de reparación y rehabilitación fueron un factor, al igual que la falta de voluntad para tolerar la presencia lúgubre de los edificios ya no.
En 1988, Ottawa emitió la primera de dos disculpas oficiales por el experimento de la escuela residencial. Siguieron demandas y, en 2005, Ottawa había aceptado una medida de culpabilidad y había reservado 1.800 millones de dólares en un fondo de compensación para los sobrevivientes de las escuelas residenciales. En 2008, el primer ministro Stephen Harper emitió una completa disculpa en la Cámara de los Comunes; En un movimiento sin precedentes, asistieron los líderes de las diversas organizaciones políticas aborígenes de Canadá. Aunque la disculpa fue un hito en el sentido de que involucraba la culpabilidad y el conocimiento de que los niños puestos al cuidado del estado fueron lastimados, no aceptó responsabilidad. Si bien algunos aborígenes se mostraron complacidos con la disculpa, para muchos fue insuficiente. Cuando Stephen Harper anunció al G-20 en 2009 que Canadá “no tiene antecedentes de colonialismo”, se hicieron preguntas con respecto a la sinceridad e inteligencia de su disculpa.
PrisioneroEnArgentina.com
Junio 2, 2021