Hace casi ochenta años, dos hombres, Bill Wilson y el Dr. Bob Smith, adictos “doblemente” tanto al alcohol como a los barbitúricos, se enfrentaron al infierno solitario de la adicción y se dieron cuenta de que tratar de superarlo es mortal, y que la conexión sana. Todos los elementos del trágico viaje de cada persona esclava de las adicciones están en esta primera historia de encontrar un tratamiento para el alcoholismo: dos hombres al borde de la muerte, la repentina comprensión de que no era un “fallo moral” sino una enfermedad, encontrar un tratamiento juntos , recayendo y luego encontrando un camino sólido para sostener la recuperación. A veces, las historias de estas recuperaciones exitosas del poder curativo de la conexión quedan enterradas en nuestra sociedad que se valora a sí misma. Los conceptos erróneos del público sobre lo que estos dos hombres descubrieron, Alcohólicos Anónimos, son formidables.
En el caso de Alcohólicos Anónimos, la prensa y los medios citan continuamente a Bill Wilson como ese héroe, el fundador del programa original de 12 pasos que, posiblemente, ha hecho más que cualquier otro tratamiento para curar a los alcohólicos y a los que abusan de otras sustancias. Bill siempre aparece en las listas de “fama”, desde los “100 estadounidenses más grandes del siglo XX” de la revista Life hasta, en 2010, en el 75.º aniversario de la fundación de AA, el columnista del New York Times David Brooks tituló su artículo “El evangelio de Bill Wilson”. y sin mencionar al Dr. Bob Smith. Las biografías de Bill son perennes ya veces excelentes; no hay biografías comparables de Bob.
Wilson
“Dr. Bob” era un cirujano de Akron que, con “Bill W.”, en un encuentro casual de seis horas en 1935 en Akron, Ohio, creó Alcohólicos Anónimos. En parte debido al enfoque de nuestra cultura en “el gran hombre” y al hecho de que Bill, el sofisticado corredor de bolsa de Nueva York, vivió 20 años más y fue un autopromotor incansable (descrito como “un hombre que podía convencer a un perro de que se fuera de un carro de carne”. ) mientras que Bob era un cirujano rectal humilde y reservado que trataba gratis a alcohólicos en Akron, Bill se lleva casi todo el crédito, mientras que Bob es una especie de hombre olvidado. En 1986, cuando comenzamos a buscar material para una obra de teatro sobre la relación entre los dos hombres, la información sobre Bob era escasa. Solo en Akron, cuando conocimos y nos hicimos amigos de Sue Windows, la única hija del Dr. Bob, comenzamos a entenderlo. Sue y los demás lugareños estaban encantados de que en la obra Bob y Bill fueran iguales.
El “drunkologue” de Bob fue tan horrible como el de Bill. En sus palabras, “usaba pastillas y alcohol todos los días. Me desperté por la mañana con nerviosismo, tomé un sedante para estabilizar mis manos para la cirugía, comencé a beber de nuevo por la tarde, necesitaba emborracharme para dormir. A veces, en el quirófano, estaba drogado como una cometa. Por suerte no he matado a nadie. Y su eventual recuperación se centró en el “servicio” humilde; sin paga trató a más de 5000 alcohólicos en el Hospital St. Thomas en Akron. Como dijo en una de sus últimas charlas: “Incluso ahora sigo pensando que probablemente podría acabar con un par de whiskys, pero luego me digo a mí mismo: ‘Mejor vuelve al trabajo, grandulón, mejor ve a ver algunos de los borrachos en la sala’. Dar de nosotros mismos, nuestro propio esfuerzo, fuerza y tiempo: se necesita práctica, ya sabes, para aprender ese espíritu de servicio “.
Sin embargo, AA no se trata de un hombre “o” del otro. La esencia de AA es que es un programa “y”: la sanación surge en el encuentro de los dos. Este “Factor Y” es una parte poderosa de AA. En las propias palabras de Bill, “Me di cuenta de que ninguna cantidad de fuerza de voluntad podría alejarme de una bebida. Lo único que podía mantener sobrio a un borracho era contarle su historia a otro borracho”. Por eso titulamos la obra Bill W. and Dr. Bob. El compañerismo y el poder sanador están en ese único “y”. Habían probado la fuerza de voluntad y no funcionó.
Cuando Bill y Bob se conocieron esa noche, cada uno se enfrentaba a la muerte, tratando de encontrar una manera de mantenerse con vida. Hemos llegado a pensar que el “otro borracho” que Bill conoció esa noche en Akron tenía que ser médico. Cuando el Dr. Bob escucha a Bill decir que su propio médico en Nueva York, William Silkworth, pensaba que la “alergia alcohólica” era “una enfermedad”, Bob se ilumina y dice: “¿Una enfermedad? ¿Con signos, síntomas, un curso y una progresión? ¿Implicando qué? ¿Un tratamiento?” Y así Bob reformuló su búsqueda compartida de cómo mantenerse con vida como encontrar un tratamiento, y nació AA.
Descubrieron que, al igual que en la propia enfermedad médica, en la adicción existe un peligro en el aislamiento y en la fuerza de voluntad, y hay una curación en la conexión mutua. De hecho, la investigación médica actual sugiere que el aislamiento tiene efectos perjudiciales en el sistema inmunológico y que la conexión puede estimularlo, y esto tiene relevancia para los tratamientos, como el melanoma y otros tipos de cáncer.
Además de encontrar una manera de recuperarse, los dos hombres hicieron otros descubrimientos que cambiaron la forma en que se practica la medicina en la actualidad: Al descubrir que un paciente que padece una enfermedad en particular recibe ayuda al reunirse con otro(s) paciente(s) similar(es), comenzaron lo que ahora damos por sentado: grupos de apoyo para la misma enfermedad (cáncer de mama, abuso infantil, trauma de guerra, etc.).
Al darse cuenta de que el alcoholismo es una enfermedad con tres elementos: físico, psicológico y espiritual, y que debe tratarse en los tres ámbitos, descubrieron el “movimiento holístico”, actualmente denominado modelo “bio-psico-social” que ahora es en el corazón de la medicina moderna. Todo en 1935, hace ocho décadas.
Smith
¿Y qué hay de Dios? En el momento en que los dos se conocieron, ninguno tenía mucha fe en un Dios religioso tradicional. Como dice Bob: “Me obligaron a asistir a la iglesia cuatro veces a la semana. Juré cuando fuera libre que nunca volvería a oscurecer la puerta de una iglesia, un voto que he mantenido, religiosamente, durante cuarenta y tantos años. Bill también había renunciado más o menos a Dios. Ambos hombres tenían razones pragmáticas: habían intentado orar a Dios y no funcionó para mantenerlos sobrios. La clave de su visión sobre “Dios” provino de un hombre llamado Ebby Thatcher, un viejo amigo de Bill que dijo: “No tienes que creer en Dios, solo tienes que admitir que no eres Dios. Usa aquello en lo que crees, sea lo que sea”.
La esencia de esto es doble. Si un alcohólico no puede mantenerse sobrio, entonces pedir ayuda a alguien o algo fuera de ese “yo” es, pragmáticamente, necesario. Un término que se usa es “un Poder Superior” o “un Poder superior a mí mismo”, cualquiera que sea la forma que adopte para cada persona. Segundo, a menudo hay confusión en la diferencia entre un programa “religioso” y un programa “espiritual”. Está claro por la vida de estos dos hombres que AA no es “religioso”, sino “espiritual”. La transformación de Bill en el Towne’s Hospital tres meses antes de conocer a Bob ha sido descrita por muchos escritores como una “experiencia de conversión”, una experiencia espiritual descrita por William James, un filósofo que leyeron tanto Bill como Bob. Los 12 Pasos de AA están fuertemente influenciados por una espiritualidad no teísta, el budismo, en sintonía con el “no-yo”, el “desapego”, el “dejar ir”, que ambos abrazaron, en diferentes grados. La frase escrita en los 12 Pasos por Bill y Bob es: “Dios, tal como lo entendimos”. (cursiva de 12 pasos). Incluir la palabra “Dios” fue una forma de comprometerse con varias facciones en ese momento, a fines de la década de 1930, una era muy diferente a la nuestra.
Nuestros expertos y columnistas seguirán pregonando al héroe solitario que receta, y en ocasiones proscribe, a millones. Pero la curación, no solo de los millones de alcohólicos y adictos en recuperación en los programas de ’12 Pasos, sino la esperanza de curación del mundo, se encuentra más allá del héroe. La postura adversaria de “yo”/”tú”, “o”/”o” domina la cultura estadounidense, desde lo que bebemos, drogamos o comemos, a quienes vemos como enemigos. La promesa está en pasar de la voluntad del individuo a la calidad de la relación, a ese “Y”, a una comunión de sanación mutua.
El sufrimiento en AA se centra en el “alcohol”, pero esa historia en particular es relevante para cualquier sufrimiento humano. Si nos aislamos y tratamos de obligarnos a caminar solos a través de nuestro sufrimiento, sufriremos más y esparciremos más sufrimiento alrededor. Si tratamos de atravesar el sufrimiento con otros, en el mejor de los casos, otros con sufrimientos similares, sufriremos menos, repartiremos menos sufrimiento y saldremos de él, tal vez, con un poco más de compasión, e incluso gratitud, y servicio a los demás.
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Hace casi ochenta años, dos hombres, Bill Wilson y el Dr. Bob Smith, adictos “doblemente” tanto al alcohol como a los barbitúricos, se enfrentaron al infierno solitario de la adicción y se dieron cuenta de que tratar de superarlo es mortal, y que la conexión sana. Todos los elementos del trágico viaje de cada persona esclava de las adicciones están en esta primera historia de encontrar un tratamiento para el alcoholismo: dos hombres al borde de la muerte, la repentina comprensión de que no era un “fallo moral” sino una enfermedad, encontrar un tratamiento juntos , recayendo y luego encontrando un camino sólido para sostener la recuperación. A veces, las historias de estas recuperaciones exitosas del poder curativo de la conexión quedan enterradas en nuestra sociedad que se valora a sí misma. Los conceptos erróneos del público sobre lo que estos dos hombres descubrieron, Alcohólicos Anónimos, son formidables.
En el caso de Alcohólicos Anónimos, la prensa y los medios citan continuamente a Bill Wilson como ese héroe, el fundador del programa original de 12 pasos que, posiblemente, ha hecho más que cualquier otro tratamiento para curar a los alcohólicos y a los que abusan de otras sustancias. Bill siempre aparece en las listas de “fama”, desde los “100 estadounidenses más grandes del siglo XX” de la revista Life hasta, en 2010, en el 75.º aniversario de la fundación de AA, el columnista del New York Times David Brooks tituló su artículo “El evangelio de Bill Wilson”. y sin mencionar al Dr. Bob Smith. Las biografías de Bill son perennes ya veces excelentes; no hay biografías comparables de Bob.
“Dr. Bob” era un cirujano de Akron que, con “Bill W.”, en un encuentro casual de seis horas en 1935 en Akron, Ohio, creó Alcohólicos Anónimos. En parte debido al enfoque de nuestra cultura en “el gran hombre” y al hecho de que Bill, el sofisticado corredor de bolsa de Nueva York, vivió 20 años más y fue un autopromotor incansable (descrito como “un hombre que podía convencer a un perro de que se fuera de un carro de carne”. ) mientras que Bob era un cirujano rectal humilde y reservado que trataba gratis a alcohólicos en Akron, Bill se lleva casi todo el crédito, mientras que Bob es una especie de hombre olvidado. En 1986, cuando comenzamos a buscar material para una obra de teatro sobre la relación entre los dos hombres, la información sobre Bob era escasa. Solo en Akron, cuando conocimos y nos hicimos amigos de Sue Windows, la única hija del Dr. Bob, comenzamos a entenderlo. Sue y los demás lugareños estaban encantados de que en la obra Bob y Bill fueran iguales.
El “drunkologue” de Bob fue tan horrible como el de Bill. En sus palabras, “usaba pastillas y alcohol todos los días. Me desperté por la mañana con nerviosismo, tomé un sedante para estabilizar mis manos para la cirugía, comencé a beber de nuevo por la tarde, necesitaba emborracharme para dormir. A veces, en el quirófano, estaba drogado como una cometa. Por suerte no he matado a nadie. Y su eventual recuperación se centró en el “servicio” humilde; sin paga trató a más de 5000 alcohólicos en el Hospital St. Thomas en Akron. Como dijo en una de sus últimas charlas: “Incluso ahora sigo pensando que probablemente podría acabar con un par de whiskys, pero luego me digo a mí mismo: ‘Mejor vuelve al trabajo, grandulón, mejor ve a ver algunos de los borrachos en la sala’. Dar de nosotros mismos, nuestro propio esfuerzo, fuerza y tiempo: se necesita práctica, ya sabes, para aprender ese espíritu de servicio “.
Sin embargo, AA no se trata de un hombre “o” del otro. La esencia de AA es que es un programa “y”: la sanación surge en el encuentro de los dos. Este “Factor Y” es una parte poderosa de AA. En las propias palabras de Bill, “Me di cuenta de que ninguna cantidad de fuerza de voluntad podría alejarme de una bebida. Lo único que podía mantener sobrio a un borracho era contarle su historia a otro borracho”. Por eso titulamos la obra Bill W. and Dr. Bob. El compañerismo y el poder sanador están en ese único “y”. Habían probado la fuerza de voluntad y no funcionó.
Cuando Bill y Bob se conocieron esa noche, cada uno se enfrentaba a la muerte, tratando de encontrar una manera de mantenerse con vida. Hemos llegado a pensar que el “otro borracho” que Bill conoció esa noche en Akron tenía que ser médico. Cuando el Dr. Bob escucha a Bill decir que su propio médico en Nueva York, William Silkworth, pensaba que la “alergia alcohólica” era “una enfermedad”, Bob se ilumina y dice: “¿Una enfermedad? ¿Con signos, síntomas, un curso y una progresión? ¿Implicando qué? ¿Un tratamiento?” Y así Bob reformuló su búsqueda compartida de cómo mantenerse con vida como encontrar un tratamiento, y nació AA.
Descubrieron que, al igual que en la propia enfermedad médica, en la adicción existe un peligro en el aislamiento y en la fuerza de voluntad, y hay una curación en la conexión mutua. De hecho, la investigación médica actual sugiere que el aislamiento tiene efectos perjudiciales en el sistema inmunológico y que la conexión puede estimularlo, y esto tiene relevancia para los tratamientos, como el melanoma y otros tipos de cáncer.
Además de encontrar una manera de recuperarse, los dos hombres hicieron otros descubrimientos que cambiaron la forma en que se practica la medicina en la actualidad: Al descubrir que un paciente que padece una enfermedad en particular recibe ayuda al reunirse con otro(s) paciente(s) similar(es), comenzaron lo que ahora damos por sentado: grupos de apoyo para la misma enfermedad (cáncer de mama, abuso infantil, trauma de guerra, etc.).
Al darse cuenta de que el alcoholismo es una enfermedad con tres elementos: físico, psicológico y espiritual, y que debe tratarse en los tres ámbitos, descubrieron el “movimiento holístico”, actualmente denominado modelo “bio-psico-social” que ahora es en el corazón de la medicina moderna. Todo en 1935, hace ocho décadas.
¿Y qué hay de Dios? En el momento en que los dos se conocieron, ninguno tenía mucha fe en un Dios religioso tradicional. Como dice Bob: “Me obligaron a asistir a la iglesia cuatro veces a la semana. Juré cuando fuera libre que nunca volvería a oscurecer la puerta de una iglesia, un voto que he mantenido, religiosamente, durante cuarenta y tantos años. Bill también había renunciado más o menos a Dios. Ambos hombres tenían razones pragmáticas: habían intentado orar a Dios y no funcionó para mantenerlos sobrios. La clave de su visión sobre “Dios” provino de un hombre llamado Ebby Thatcher, un viejo amigo de Bill que dijo: “No tienes que creer en Dios, solo tienes que admitir que no eres Dios. Usa aquello en lo que crees, sea lo que sea”.
La esencia de esto es doble. Si un alcohólico no puede mantenerse sobrio, entonces pedir ayuda a alguien o algo fuera de ese “yo” es, pragmáticamente, necesario. Un término que se usa es “un Poder Superior” o “un Poder superior a mí mismo”, cualquiera que sea la forma que adopte para cada persona. Segundo, a menudo hay confusión en la diferencia entre un programa “religioso” y un programa “espiritual”. Está claro por la vida de estos dos hombres que AA no es “religioso”, sino “espiritual”. La transformación de Bill en el Towne’s Hospital tres meses antes de conocer a Bob ha sido descrita por muchos escritores como una “experiencia de conversión”, una experiencia espiritual descrita por William James, un filósofo que leyeron tanto Bill como Bob. Los 12 Pasos de AA están fuertemente influenciados por una espiritualidad no teísta, el budismo, en sintonía con el “no-yo”, el “desapego”, el “dejar ir”, que ambos abrazaron, en diferentes grados. La frase escrita en los 12 Pasos por Bill y Bob es: “Dios, tal como lo entendimos”. (cursiva de 12 pasos). Incluir la palabra “Dios” fue una forma de comprometerse con varias facciones en ese momento, a fines de la década de 1930, una era muy diferente a la nuestra.
Nuestros expertos y columnistas seguirán pregonando al héroe solitario que receta, y en ocasiones proscribe, a millones. Pero la curación, no solo de los millones de alcohólicos y adictos en recuperación en los programas de ’12 Pasos, sino la esperanza de curación del mundo, se encuentra más allá del héroe. La postura adversaria de “yo”/”tú”, “o”/”o” domina la cultura estadounidense, desde lo que bebemos, drogamos o comemos, a quienes vemos como enemigos. La promesa está en pasar de la voluntad del individuo a la calidad de la relación, a ese “Y”, a una comunión de sanación mutua.
El sufrimiento en AA se centra en el “alcohol”, pero esa historia en particular es relevante para cualquier sufrimiento humano. Si nos aislamos y tratamos de obligarnos a caminar solos a través de nuestro sufrimiento, sufriremos más y esparciremos más sufrimiento alrededor. Si tratamos de atravesar el sufrimiento con otros, en el mejor de los casos, otros con sufrimientos similares, sufriremos menos, repartiremos menos sufrimiento y saldremos de él, tal vez, con un poco más de compasión, e incluso gratitud, y servicio a los demás.
PrisioneroEnArgentina.com
Junio 10, 2022