Jehan Cauvin o John Calvin, (1509-1564) nació en Noyon, hijo de un notario público, Gerard Cauvin, y su esposa, Jeanne LeFranc. Aunque el padre de Calvin no mostró ninguna inquietud en particular por religiones, se dice que su madre lo llevó a visitar los santuarios, y en una de esas ocasiones se supone que besó un fragmento de la cabeza de Santa Ana. John Calvin era el cuarto de cinco hijos en una familia que definitivamente no era de la aristocracia. Normalmente, esto habría funcionado en contra de sus posibilidades de recibir una educación completa, pero gracias a la buena fortuna de la relación profesional de su padre con una familia de la nobleza local, recibió una educación privada con los hijos de -precisamente- esa familia. Habiéndose distinguido a una edad temprana, Calvin fue considerado digno de recibir el apoyo de un beneficio, un estipendio otorgado por la iglesia, a la edad de 12 años, para apoyarlo en sus estudios. Aunque normalmente se otorgaron beneficios como pago por el trabajo de la iglesia, ya sea presente o en el futuro, no hay constancia de que Calvin haya desempeñado alguna tarea para este puesto. Más tarde tuvo dos beneficios más, para los cuales tampoco trabajó. Apoyado así por la Iglesia, a los 14 años, Calvin se matriculó en el Colegio de la Marche en la Universidad de París, aunque rápidamente se transfirió al Colegio de Montaigu.
En París, Calvin entró en contacto con el nuevo aprendizaje humanista mientras se preparaba para una carrera como sacerdote. Aunque no se pueden rastrear todos los contactos que hizo Calvin, parece claro que conoció a muchos de los principales humanistas de su época. Calvin obtuvo su maestría a la edad de 18 años. Sin embargo, no continuó con su plan original para prepararse para una carrera clerical. Gerard Cauvin, recientemente excomulgado en una disputa con el capítulo de la catedral en Noyon, ordenó a su hijo que se inscribiera en Orleans en la facultad de derecho. Calvin obedeció y se aplicó, terminando su doctorado en derecho en algún momento antes del 14 de enero de 1532. En ese mismo año, apareció su primer libro publicado, un comentario sobre De Clementia de Seneca. Significativamente, no contiene evidencia abierta de una conciencia de, y mucho menos una preocupación por los eventos contemporáneos en el mundo religioso.
Calvin inicialmente no tenía interés en ser pastor. Mientras se dirigía a Estrasburgo, se desvió en Ginebra, donde se encontró con el líder de la iglesia local William Farel. Calvin dijo que solo se quedaría una noche, pero Farel argumentó que era la voluntad de Dios que permaneciera en la ciudad y se convirtiera en pastor. Cuando Calvin protestó de que era un erudito, no un predicador, Farel hizo un gran juramento de que Dios maldeciría todos los estudios de Calvin a menos que se quedara en Ginebra. Más tarde, Calvin dijo: “Sentí como si Dios del cielo hubiera puesto su poderosa mano sobre mí para detenerme en mi curso, y estaba tan aterrorizado que no continué mi viaje”.
Alrededor de 1533, Calvin experimentó una “conversión subita”, una conversión repentina. Como Calvin era notoriamente reticente a la hora de revelar su vida personal, sus escritos no dan mucha información sobre el momento exacto o la causa de este evento. Una versión lo relaciona con el enjuiciamiento por herejía, durante el cual Calvin huyó de París, y en ese momento su morada fue registrada y sus documentos confiscados. En cualquier caso, el 4 de mayo de 1534, apareció en Noyon y entregó sus beneficios clericales. Probablemente a partir de ese momento, Calvin ya no tenía un apego personal a la iglesia de Roma.
Escribiendo rápidamente, Calvin terminó la primera edición de sus Institutos de la Religión Cristiana en 1536. Gozó de una gran demanda popular, y la oferta original se agotó en un año. En lugar de simplemente reimprimirlo, Calvin lo revisó y la edición de 1539 amplió sustancialmente el trabajo original. Este sería el patrón de Calvin en las ediciones latinas posteriores de 1543, 1550 y 1559. Las ediciones francesas se imprimieron en 1545 y 1560, y el francés de Calvin es tan influyente como el alemán de Martin Lutero para la formación de la lengua vernácula moderna. Cada edición latina fue una reorganización de material anterior, así como la adición de nuevos componentes. Si este hubiera sido el único regalo de la pluma de Calvin, podría parecer suficiente. Pero Calvino también escribió comentarios sobre casi todos los libros de la Biblia, emitió numerosos tratados y predicó casi todos los días en Ginebra.
Ginebra iba a ser el triunfo y la tribulación de Calvin. En 1536, Guillaume Farel tuvo una disputa con Calvin para que compartiera el liderazgo de Ginebra. William Farel, Guilhem Farel o Guillaume Farel, fue un evangelista francés, reformador protestante y fundador de la Iglesia Reformada en el Principado de Neuchâtel, en la República de Ginebra, y en Suiza en el Cantón de Berna y el Cantón de Vaud. Este período de la vida de Calvin duró hasta que el ayuntamiento lo echó en abril de 1538. Calvin era demasiado rígido para su gusto. Se instaló en Estrasburgo y sirvió de pastor en una congregación. Fue aquí donde comenzó su otra obra de la vida: comentar sobre los libros de la Biblia. Comenzando con el comentario de los Romanos, escrito al menos parcialmente y publicado en Estrasburgo en 1540, Calvino comentaría sobre la mayoría de los libros de las Escrituras. Sin embargo, Ginebra lo llamó en 1541. Calvin, creyendo que Ginebra era su llamado particular, regresó. Debía vivir allí, apoyando y reprendiendo alternativamente al consejo, hasta su muerte en 1564. Fue en este período que Calvin hizo su otra gran contribución a la Iglesia, preparando y luego obligando al ayuntamiento a ratificar sus Ordenanzas eclesiásticas de La Iglesia de Ginebra. En esto, se encuentran todos los principios de la política reformada. En 1564, debilitado por una serie de enfermedades, Calvin murió en Ginebra. Según los términos de su voluntad, fue enterrado en una tumba sin nombre, para evitar cualquier posibilidad de idolatría.
El pensamiento de Calvin está marcado por una dialéctica constante entre la perspectiva de un creador (Dios) totalmente puro y bueno y el ser creado corrupto (la humanidad). Su antropología y soteriología muestra su dependencia de Agustín, con la voluntad algo limitada en la aplicación humana, y sin poder para cambiar su estado frente a la salvación. Sin embargo, Calvin equilibra eso con un gran énfasis en la respuesta humana al amor y la misericordia de Dios en el orden creado, mediante la acción correcta tanto en el mundo humano como en el mundo de la naturaleza.
Dada la ocasional antipatía de Calvino por los filósofos, es demasiado tentador descartarlo como alguien que conocía muy poca filosofía, tachando lo que él no sabía. Por tentador que sea, simplemente no es cierto. En los Institutos, sus tratados y los comentarios, Calvino demuestra continuamente una familiaridad con el conocimiento filosófico general y específico que parece haberse obtenido a través de su propio estudio de sus escritos. Lo que parece más significativo sobre el uso de la filosofía de Calvino es que, en general, se niega a aceptar un sistema filosófico. En cambio, considera la filosofía como la historia del intento de la sabiduría humana de buscar respuestas a las preguntas de la existencia humana. Así, los filósofos y sus teorías se convierten en paradigmas para su consideración, en lugar de estructuras para la organización del pensamiento.
Por lo tanto, el esfuerzo de Calvino por utilizar la filosofía debe entenderse como parte de su humanismo, más que como una herramienta de coherencia de la sistematización de su pensamiento. Calvin colocó la lógica en el plan de estudios de la Academia de Ginebra. Podía ilustrar la fe con la cuádruple causalidad de Aristóteles. Puede usar los pensamientos de los filósofos como ayudas para entrenar la mente, y cree que no hay muchos pastores, y ciertamente ningún médico de la iglesia puede ignorar la filosofía. Sin embargo, ese respeto vivió en constante tensión con su irritación por los esfuerzos de la filosofía (y los filósofos) por exceder su lugar apropiado.
Como se señaló, Calvin puede parecer demasiado duro con la filosofía. Con respecto al conocimiento de Dios, Calvino afirma que es en este punto que queda claro “¡cuán voluptuosamente ha demostrado toda su tribu de estupidez y estupidez toda la tribu de filósofos! Porque aunque podamos disculpar a los demás (que actúan como tontos), Platón, el más religioso de todos y el más circunspecto, también desaparece en su globo redondo “. (Institutos de Religión Cristiana I.v.11) Calvino encuentra que incluso los filósofos más sabios no se comparan con la “lectura sagrada”, que tiene en sí misma el poder de mover el corazón del lector. (ICR I.viii.1) El poder de la escritura es que lleva el evangelio, asegurado por la presencia del Espíritu Santo, para que sus palabras puedan transportar el alma. El propósito de Dios, afirma Calvin, en la enseñanza bíblica de su esencia infinita y espiritual, es refutar incluso las especulaciones sutiles de la filosofía secular. (ICR I.viii.1) Incluso aquellos que han alcanzado el primer rango intelectual, no pueden alcanzar la eminencia que es natural en el Evangelio. (Comentario sobre 1 Corintios 2.7).
Sin embargo, Calvino no es antifilosófico, odia las obras de los filósofos y la filosofía en general. Si es así, ¿habría requerido lógica en la Academia de Ginebra? Más bien, deseaba cambiar la cuestión de la sabiduría y la filosofía claramente hacia la obediencia a Cristo. Así, en el comentario sobre 1 Corintios, Calvino escribe que
“Porque cualquier conocimiento y comprensión que un hombre tenga no cuenta para nada a menos que se base en la verdadera sabiduría; y no tiene más valor para comprender la enseñanza espiritual que el ojo de un ciego para distinguir los colores. Ambos deben ser atendidos cuidadosamente, que (1) el conocimiento de todas las ciencias es tanto humo aparte de la ciencia celestial de Cristo; y (2) que el hombre con toda su astucia es tan estúpido acerca de comprender por sí mismo los misterios de Dios como un asno es incapaz de comprender la armonía musical “.
Lo interesante de este pasaje es que Calvin no denigra la filosofía humana ni la razón humana. Más bien, está discutiendo cuál debería ser el verdadero propósito de ese conocimiento o comprensión, y cuál es la verdadera base del conocimiento humano. Aquí, Calvin no está volviendo a un principio evidente de Aristóteles; su fundamento es, en cambio, la verdadera sabiduría. Para Calvin, la frase “verdadera sabiduría” (vera sapientia) se escucha inmediatamente a la oración inicial de los Institutos. (ICR I.i.1) Era esa base de “sabiduría verdadera y sólida” (vera ac solida sapientia) lo que Calvin buscaba, el único lugar desde el cual la epistemología podía fundamentarse de manera segura. La razón y los frutos de la razón tienen su lugar. Sin embargo, ese lugar no tiene un privilegio sobre la sabiduría revelada.
Esta visión instrumental le permite a Calvin alabar los frutos de la razón. La razón humana puede incluso ascender ocasionalmente para considerar las verdades que están más adecuadamente por encima de su alcance, pero no puede proporcionar los controles necesarios para asegurarse de que sus investigaciones se consideren cuidadosa y correctamente. “La razón es lo suficientemente inteligente como para probar algo de las cosas anteriores, aunque es más descuidado investigar esto”. (ICR II.ii.13). Calvin divide la razón, dándole varias profundidades de penetración según su tema. Podría escribir “esto, entonces, es la distinción: que hay un tipo de comprensión de las cosas terrenales; otro de celestial. Llamo “cosas terrenales” a las que no pertenecen a Dios ni a su Reino, a la verdadera justicia ni a la bendición de la vida futura; pero que tienen su significado y relación con respecto a la vida presente y, en cierto sentido, están confinados dentro de sus límites “. (ICR II.ii.13)
Por lo tanto, Calvin simplemente está cumpliendo su propia división cuando comenta en 1 Corintios 3 que “El apóstol no nos pide que entreguemos por completo la sabiduría que es innata o adquirida por una larga experiencia. Él solo pide que lo subyuguemos a Dios, para que toda nuestra sabiduría pueda derivarse de Su Palabra “. (Comentario sobre 1 Corintios 3.18). Calvin desea, de manera bastante explícita, considerar las diversas artes como sirvientas. Advierte contra hacerlos amantes.
No cabe duda de que Calvin hizo este movimiento por al menos dos razones. La primera es que para Calvin, los efectos del pecado son mucho más drásticos que para algunos otros pensadores cristianos. El pecado ha corrompido no solo la voluntad, sino también el intelecto. Después de la introducción del pecado en el mundo, la posibilidad humana es radicalmente limitada, y ningún intelecto sin ayuda, ni siquiera el más agudo, podrá penetrar en los misterios de la verdad de Dios y la voluntad actual de Dios para la humanidad.
En Ginebra, la principal preocupación de Calvino era la creación de un colegio, un instituto para la educación de los niños. Aunque la escuela era una sola institución, estaba dividida en dos partes: una escuela de gramática llamada collège y una escuela avanzada llamada académie. En cinco años había 1.200 estudiantes en la escuela primaria y 300 en la escuela avanzada. El colegio finalmente se convirtió en el Collège Calvin, una de las escuelas preparatorias de la universidad de Ginebra, mientras que la academia se convirtió en la Universidad de Ginebra.
Tan importante como esa idea es otra que muchos no han podido entender. La teología de Calvin implica una noción radical de la adaptación de Dios a la capacidad humana, o más verdaderamente, la fragilidad humana. Incluso antes de la caída, los humanos solo podían conocer a Dios debido a la revelación de Dios; los humanos solo pudieron agradar a Dios gracias a la guía previa de Dios en forma de reglas. Nunca hubo un momento en que los humanos pudieran realmente iniciar el conocimiento de Dios o el movimiento hacia Dios. Eso es inconmensurablemente más cierto después del establecimiento del pecado en el mundo y sus efectos. Por lo tanto, Calvino descarta todos los esfuerzos por ir más allá de las Escrituras (y una gran cantidad de metafísica clásica), como pura especulación, tanto errónea como pecaminosa.
Quizás extrañamente, el legado de Calvin sobre la posición subordinada de la filosofía en la búsqueda de la verdad divina no es claro ni duradero. Durante su propia vida, los teólogos de Ginebra fueron mucho más optimistas al comprender las herramientas de la teología y la filosofía escolástica, y parecen haberse alejado de esa jerarquía en la que Calvin insistía. En el próximo siglo, algunos de los principales teólogos escolásticos protestantes enseñarían en la Academia de Ginebra, o al menos sus ideas se enseñarían allí.
Existe una lucha teológica e historiográfica moderna sobre lo que implica ese cambio y cuál debe ser su significado. Algunos, han argumentado que este cambio hacia modelos de pensamiento escolásticos representa un cambio inevitable en el contenido de la teología reformada y, por lo tanto, un alejamiento del proyecto teológico de Calvin. Otros, han sostenido que no hubo un tiempo original sin teología escolástica, y que el método escolar es de contenido neutral. En cualquier caso, lo que está claro es que a mediados del siglo XVII, la precaución que Calvin expresaba con tanta frecuencia sobre el uso de la filosofía se había perdido. Con su pérdida vino la pérdida de la apropiación distintiva de Calvin de la filosofía.
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Jehan Cauvin o John Calvin, (1509-1564) nació en Noyon, hijo de un notario público, Gerard Cauvin, y su esposa, Jeanne LeFranc. Aunque el padre de Calvin no mostró ninguna inquietud en particular por religiones, se dice que su madre lo llevó a visitar los santuarios, y en una de esas ocasiones se supone que besó un fragmento de la cabeza de Santa Ana. John Calvin era el cuarto de cinco hijos en una familia que definitivamente no era de la aristocracia. Normalmente, esto habría funcionado en contra de sus posibilidades de recibir una educación completa, pero gracias a la buena fortuna de la relación profesional de su padre con una familia de la nobleza local, recibió una educación privada con los hijos de -precisamente- esa familia. Habiéndose distinguido a una edad temprana, Calvin fue considerado digno de recibir el apoyo de un beneficio, un estipendio otorgado por la iglesia, a la edad de 12 años, para apoyarlo en sus estudios. Aunque normalmente se otorgaron beneficios como pago por el trabajo de la iglesia, ya sea presente o en el futuro, no hay constancia de que Calvin haya desempeñado alguna tarea para este puesto. Más tarde tuvo dos beneficios más, para los cuales tampoco trabajó. Apoyado así por la Iglesia, a los 14 años, Calvin se matriculó en el Colegio de la Marche en la Universidad de París, aunque rápidamente se transfirió al Colegio de Montaigu.
En París, Calvin entró en contacto con el nuevo aprendizaje humanista mientras se preparaba para una carrera como sacerdote. Aunque no se pueden rastrear todos los contactos que hizo Calvin, parece claro que conoció a muchos de los principales humanistas de su época. Calvin obtuvo su maestría a la edad de 18 años. Sin embargo, no continuó con su plan original para prepararse para una carrera clerical. Gerard Cauvin, recientemente excomulgado en una disputa con el capítulo de la catedral en Noyon, ordenó a su hijo que se inscribiera en Orleans en la facultad de derecho. Calvin obedeció y se aplicó, terminando su doctorado en derecho en algún momento antes del 14 de enero de 1532. En ese mismo año, apareció su primer libro publicado, un comentario sobre De Clementia de Seneca. Significativamente, no contiene evidencia abierta de una conciencia de, y mucho menos una preocupación por los eventos contemporáneos en el mundo religioso.
Calvin inicialmente no tenía interés en ser pastor. Mientras se dirigía a Estrasburgo, se desvió en Ginebra, donde se encontró con el líder de la iglesia local William Farel. Calvin dijo que solo se quedaría una noche, pero Farel argumentó que era la voluntad de Dios que permaneciera en la ciudad y se convirtiera en pastor. Cuando Calvin protestó de que era un erudito, no un predicador, Farel hizo un gran juramento de que Dios maldeciría todos los estudios de Calvin a menos que se quedara en Ginebra. Más tarde, Calvin dijo: “Sentí como si Dios del cielo hubiera puesto su poderosa mano sobre mí para detenerme en mi curso, y estaba tan aterrorizado que no continué mi viaje”.
Alrededor de 1533, Calvin experimentó una “conversión subita”, una conversión repentina. Como Calvin era notoriamente reticente a la hora de revelar su vida personal, sus escritos no dan mucha información sobre el momento exacto o la causa de este evento. Una versión lo relaciona con el enjuiciamiento por herejía, durante el cual Calvin huyó de París, y en ese momento su morada fue registrada y sus documentos confiscados. En cualquier caso, el 4 de mayo de 1534, apareció en Noyon y entregó sus beneficios clericales. Probablemente a partir de ese momento, Calvin ya no tenía un apego personal a la iglesia de Roma.
Escribiendo rápidamente, Calvin terminó la primera edición de sus Institutos de la Religión Cristiana en 1536. Gozó de una gran demanda popular, y la oferta original se agotó en un año. En lugar de simplemente reimprimirlo, Calvin lo revisó y la edición de 1539 amplió sustancialmente el trabajo original. Este sería el patrón de Calvin en las ediciones latinas posteriores de 1543, 1550 y 1559. Las ediciones francesas se imprimieron en 1545 y 1560, y el francés de Calvin es tan influyente como el alemán de Martin Lutero para la formación de la lengua vernácula moderna. Cada edición latina fue una reorganización de material anterior, así como la adición de nuevos componentes. Si este hubiera sido el único regalo de la pluma de Calvin, podría parecer suficiente. Pero Calvino también escribió comentarios sobre casi todos los libros de la Biblia, emitió numerosos tratados y predicó casi todos los días en Ginebra.
Ginebra iba a ser el triunfo y la tribulación de Calvin. En 1536, Guillaume Farel tuvo una disputa con Calvin para que compartiera el liderazgo de Ginebra. William Farel, Guilhem Farel o Guillaume Farel, fue un evangelista francés, reformador protestante y fundador de la Iglesia Reformada en el Principado de Neuchâtel, en la República de Ginebra, y en Suiza en el Cantón de Berna y el Cantón de Vaud. Este período de la vida de Calvin duró hasta que el ayuntamiento lo echó en abril de 1538. Calvin era demasiado rígido para su gusto. Se instaló en Estrasburgo y sirvió de pastor en una congregación. Fue aquí donde
comenzó su otra obra de la vida: comentar sobre los libros de la Biblia. Comenzando con el comentario de los Romanos, escrito al menos parcialmente y publicado en Estrasburgo en 1540, Calvino comentaría sobre la mayoría de los libros de las Escrituras. Sin embargo, Ginebra lo llamó en 1541. Calvin, creyendo que Ginebra era su llamado particular, regresó. Debía vivir allí, apoyando y reprendiendo alternativamente al consejo, hasta su muerte en 1564. Fue en este período que Calvin hizo su otra gran contribución a la Iglesia, preparando y luego obligando al ayuntamiento a ratificar sus Ordenanzas eclesiásticas de La Iglesia de Ginebra. En esto, se encuentran todos los principios de la política reformada. En 1564, debilitado por una serie de enfermedades, Calvin murió en Ginebra. Según los términos de su voluntad, fue enterrado en una tumba sin nombre, para evitar cualquier posibilidad de idolatría.
El pensamiento de Calvin está marcado por una dialéctica constante entre la perspectiva de un creador (Dios) totalmente puro y bueno y el ser creado corrupto (la humanidad). Su antropología y soteriología muestra su dependencia de Agustín, con la voluntad algo limitada en la aplicación humana, y sin poder para cambiar su estado frente a la salvación. Sin embargo, Calvin equilibra eso con un gran énfasis en la respuesta humana al amor y la misericordia de Dios en el orden creado, mediante la acción correcta tanto en el mundo humano como en el mundo de la naturaleza.
Dada la ocasional antipatía de Calvino por los filósofos, es demasiado tentador descartarlo como alguien que conocía muy poca filosofía, tachando lo que él no sabía. Por tentador que sea, simplemente no es cierto. En los Institutos, sus tratados y los comentarios, Calvino demuestra continuamente una familiaridad con el conocimiento filosófico general y específico que parece haberse obtenido a través de su propio estudio de sus escritos. Lo que parece más significativo sobre el uso de la filosofía de Calvino es que, en general, se niega a aceptar un sistema filosófico. En cambio, considera la filosofía como la historia del intento de la sabiduría humana de buscar respuestas a las preguntas de la existencia humana. Así, los filósofos y sus teorías se convierten en paradigmas para su consideración, en lugar de estructuras para la organización del pensamiento.
Por lo tanto, el esfuerzo de Calvino por utilizar la filosofía debe entenderse como parte de su humanismo, más que como una herramienta de coherencia de la sistematización de su pensamiento. Calvin colocó la lógica en el plan de estudios de la Academia de Ginebra. Podía ilustrar la fe con la cuádruple causalidad de Aristóteles. Puede usar los pensamientos de los filósofos como ayudas para entrenar la mente, y cree que no hay muchos pastores, y ciertamente ningún médico de la iglesia puede ignorar la filosofía. Sin embargo, ese respeto vivió en constante tensión con su irritación por los esfuerzos de la filosofía (y los filósofos) por exceder su lugar apropiado.
Como se señaló, Calvin puede parecer demasiado duro con la filosofía. Con respecto al conocimiento de Dios, Calvino afirma que es en este punto que queda claro “¡cuán voluptuosamente ha demostrado toda su tribu de estupidez y estupidez toda la tribu de filósofos! Porque aunque podamos disculpar a los demás (que actúan como tontos), Platón, el más religioso de todos y el más circunspecto, también desaparece en su globo redondo “. (Institutos de Religión Cristiana I.v.11) Calvino encuentra que incluso los filósofos más sabios no se comparan con la “lectura sagrada”, que tiene en sí misma el poder de mover el corazón del lector. (ICR I.viii.1) El poder de la escritura es que lleva el evangelio, asegurado por la presencia del Espíritu Santo, para que sus palabras puedan transportar el alma. El propósito de Dios, afirma Calvin, en la enseñanza bíblica de su esencia infinita y espiritual, es refutar incluso las especulaciones sutiles de la filosofía secular. (ICR I.viii.1) Incluso aquellos que han alcanzado el primer rango intelectual, no pueden alcanzar la eminencia que es natural en el Evangelio. (Comentario sobre 1 Corintios 2.7).
Sin embargo, Calvino no es antifilosófico, odia las obras de los filósofos y la filosofía en general. Si es así, ¿habría requerido lógica en la Academia de Ginebra? Más bien, deseaba cambiar la cuestión de la sabiduría y la filosofía claramente hacia la obediencia a Cristo. Así, en el comentario sobre 1 Corintios, Calvino escribe que
“Porque cualquier conocimiento y comprensión que un hombre tenga no cuenta para nada a menos que se base en la verdadera sabiduría; y no tiene más valor para comprender la enseñanza espiritual que el ojo de un ciego para distinguir los colores. Ambos deben ser atendidos cuidadosamente, que (1) el conocimiento de todas las ciencias es tanto humo aparte de la ciencia celestial de Cristo; y (2) que el hombre con toda su astucia es tan estúpido acerca de comprender por sí mismo los misterios de Dios como un asno es incapaz de comprender la armonía musical “.
Lo interesante de este pasaje es que Calvin no denigra la filosofía humana ni la razón humana. Más bien, está discutiendo cuál debería ser el verdadero propósito de ese conocimiento o comprensión, y cuál es la verdadera base del conocimiento humano. Aquí, Calvin no está volviendo a un principio evidente de Aristóteles; su fundamento es, en cambio, la verdadera sabiduría. Para Calvin, la frase “verdadera sabiduría” (vera sapientia) se escucha inmediatamente a la oración inicial de los Institutos. (ICR I.i.1) Era esa base de “sabiduría verdadera y sólida” (vera ac solida sapientia) lo que Calvin buscaba, el único lugar desde el cual la epistemología podía fundamentarse de manera segura. La razón y los frutos de la razón tienen su lugar. Sin embargo, ese lugar no tiene un privilegio sobre la sabiduría revelada.
Esta visión instrumental le permite a Calvin alabar los frutos de la razón. La razón humana puede incluso ascender ocasionalmente para considerar las verdades que están más adecuadamente por encima de su alcance, pero no puede proporcionar los controles necesarios para asegurarse de que sus investigaciones se consideren cuidadosa y correctamente. “La razón es lo suficientemente inteligente como para probar algo de las cosas anteriores, aunque es más descuidado investigar esto”. (ICR II.ii.13). Calvin divide la razón, dándole varias profundidades de penetración según su tema. Podría escribir “esto, entonces, es la distinción: que hay un tipo de comprensión de las cosas terrenales; otro de celestial. Llamo “cosas terrenales” a las que no pertenecen a Dios ni a su Reino, a la verdadera justicia ni a la bendición de la vida futura; pero que tienen su significado y relación con respecto a la vida presente y, en cierto sentido, están confinados dentro de sus límites “. (ICR II.ii.13)
Por lo tanto, Calvin simplemente está cumpliendo su propia división cuando comenta en 1 Corintios 3 que “El apóstol no nos pide que entreguemos por completo la sabiduría que es innata o adquirida por una larga experiencia. Él solo pide que lo subyuguemos a Dios, para que toda nuestra sabiduría pueda derivarse de Su Palabra “. (Comentario sobre 1 Corintios 3.18). Calvin desea, de manera bastante explícita, considerar las diversas artes como sirvientas. Advierte contra hacerlos amantes.
No cabe duda de que Calvin hizo este movimiento por al menos dos razones. La primera es que para Calvin, los efectos del pecado son mucho más drásticos que para algunos otros pensadores cristianos. El pecado ha corrompido no solo la voluntad, sino también el intelecto. Después de la introducción del pecado en el mundo, la posibilidad humana es radicalmente limitada, y ningún intelecto sin ayuda, ni siquiera el más agudo, podrá penetrar en los misterios de la verdad de Dios y la voluntad actual de Dios para la humanidad.
En Ginebra, la principal preocupación de Calvino era la creación de un colegio, un instituto para la educación de los niños. Aunque la escuela era una sola institución, estaba dividida en dos partes: una escuela de gramática llamada collège y una escuela avanzada llamada académie. En cinco años había 1.200 estudiantes en la escuela primaria y 300 en la escuela avanzada. El colegio finalmente se convirtió en el Collège Calvin, una de las escuelas preparatorias de la universidad de Ginebra, mientras que la academia se convirtió en la Universidad de Ginebra.
Tan importante como esa idea es otra que muchos no han podido entender. La teología de Calvin implica una noción radical de la adaptación de Dios a la capacidad humana, o más verdaderamente, la fragilidad humana. Incluso antes de la caída, los humanos solo podían conocer a Dios debido a la revelación de Dios; los humanos solo pudieron agradar a Dios gracias a la guía previa de Dios en forma de reglas. Nunca hubo un momento en que los humanos pudieran realmente iniciar el conocimiento de Dios o el movimiento hacia Dios. Eso es inconmensurablemente más cierto después del establecimiento del pecado en el mundo y sus efectos. Por lo tanto, Calvino descarta todos los esfuerzos por ir más allá de las Escrituras (y una gran cantidad de metafísica clásica), como pura especulación, tanto errónea como pecaminosa.
Quizás extrañamente, el legado de Calvin sobre la posición subordinada de la filosofía en la búsqueda de la verdad divina no es claro ni duradero. Durante su propia vida, los teólogos de Ginebra fueron mucho más optimistas al comprender las herramientas de la teología y la filosofía escolástica, y parecen haberse alejado de esa jerarquía en la que Calvin insistía. En el próximo siglo, algunos de los principales teólogos escolásticos protestantes enseñarían en la Academia de Ginebra, o al menos sus ideas se enseñarían allí.
Existe una lucha teológica e historiográfica moderna sobre lo que implica ese cambio y cuál debe ser su significado. Algunos, han argumentado que este cambio hacia modelos de pensamiento escolásticos representa un cambio inevitable en el contenido de la teología reformada y, por lo tanto, un alejamiento del proyecto teológico de Calvin. Otros, han sostenido que no hubo un tiempo original sin teología escolástica, y que el método escolar es de contenido neutral. En cualquier caso, lo que está claro es que a mediados del siglo XVII, la precaución que Calvin expresaba con tanta frecuencia sobre el uso de la filosofía se había perdido. Con su pérdida vino la pérdida de la apropiación distintiva de Calvin de la filosofía.
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Marzo 2, 2020