El 18 de noviembre de 1978, Jim Jones, un líder religioso que usufructuó el máximo del potencial de su poder carismático, ordenó a los seguidores de su Templo Popular que se suicidaran, en lo que se conocería como la Masacre de Jonestown.
La década de 1970 fue la época en que los derechos civiles llegaron a un sumun de expectativas, con todas sus imperfecciones. La legislación de 1964 y 1965 tenía por objeto garantizar los derechos de todos los ciudadanos a la libertad política y social y poner fin a la discriminación. Diez años más tarde, las llaves de ese paraíso pintado por hambrientos políticos no se veían por ningún lado. Los afroamericanos no estaban, en términos materiales, mejor. Los disturbios a lo largo y ancho de Estados Unidos, y el surgimiento de grupos disidentes como las Panteras Negras fueron recordatorios de que Estados Unidos seguía siendo una nación dividida racialmente.
JIM JONES
Así que cuando Jim Jones, un evangelista de Indiana, prometió un nuevo cielo en la tierra a una pudiente porción de la comunidad igualitaria autosuficiente que era independiente de la América blanca, esta proclamación llegó a oídos receptivos. No había escasez de comunas, cooperativas y otros tipos de asentamientos en ese momento, muchos inspirados por visiones similares a la de Jones. Pero su utopía tenía claridad. Había una lógica casi filosófica a su mensaje: La moral de Estados Unidos mantendría la dominación de los blancos sobre los negros, que estaban destinados a permanecer subordinados sin importar el cambio legal o cultural que se avecinaba. Su alternativa era trasladarse físicamente a Guyana, un país en la costa noreste de América del Sur. Aquí tenía la intención de crear su nuevo edén en la tierra.
El 19 de noviembre de 1978, Jones ordenó a sus seguidores beber una bebida con cianuro, resultando en la pérdida de 909 vidas. Además, un político, tres periodistas y un desertor fueron fusilados por orden de Jones. Después de haber visto la implosión distópica de sus esperanzas, Jones volvió un arma a su cabeza y se suicidó, trayendo una conclusión de pesadilla a uno de los episodios más desconcertantes y desgarradores de la historia.
Las leyes de Jim Crow eran leyes estatales y locales que aplicaban la segregación racial en el sur de los Estados Unidos. Todos fueron promulgados a finales del siglo XIX y principios del XX por las legislaturas estatales blancas dominadas por los demócratas después del período de reconstrucción.
No era comprensible: más de 900 suicidios. No había precedentes para el entendimiento, sólo acontecimientos narrados de manera poco fiable a ambos lados de la era común que sugieren que los eventos comparables habían sucedido en la Antiguedad. En 1802, se cree que unos 400 seguidores de Leo Delgrés, que lideró un movimiento de resistencia contra la esclavitud en Guadalupe, encendieron almacenes de pólvora en lugar de rendirse a la milicia francesa. En 1945, unos 700-1.000 residentes de Demmin, en Alemania, se suicidaron después de ser saqueados por el Ejército Rojo Soviético. Los civiles se ahorcaron, se cortaron las muñecas, se dispararon a sí mismos y a sus familiares, o ingerieron veneno. Los seguidores de Jones no estaban amenazados, aunque es concebible que imaginaran que lo estaban.
Las intenciones originales de Jones parecían honorables: en la década de 1950, enfureció a los miembros conservadores de su congregación en Indiana al abogar por la integración. Estados Unidos estaba legalmente segregado en ese momento de acuerdo con las disposiciones de lo que se conocían como las leyes de Jim Crow. Entre los programas de su propio movimiento, Wings of Deliverance, estaba el trabajo con las personas sin techo. A principios de la década de 1960, se desempeñó como director de la Comisión de Derechos Humanos de Indianápolis. Entonces Jones parece haber tenido una visión. Se cree que una historia de la revista Esquire el 6 de diciembre de 1961 le llamó la atención. Informó que un estudio de los peligros de la guerra nuclear había indicado que la ciudad californiana Eureka era uno de los lugares más seguros del mundo. Jones trasladó a su familia y a su congregación a Redwood, a poco más de 100 millas de Eureka, en 1965. Más tarde, en 1971, se transfirió 26 millas al norte de San Francisco. Wings of Deliverance se había convertido en ese momento en el Templo de los Pueblos de los Discípulos de Cristo.
Exactamente cuando la inspiración se apoderó de este elegido no es claro, pero poco después de su llegada a San Francisco, Jones parece haberse vuelto agudamente consciente de que sólo una separación física de Estados Unidos sería la solución. Luego, a principios de los cuarenta años, Jones parecía haber decidido que la lucha por la igualdad y la ciudadanía era inútil dados los arreglos institucionales en los Estados Unidos. Hubo varios levantamientos racistas, o disturbios como los que se levantaron durante 1970-73, desde Nuevo México hasta Nueva Jersey.
También hubo una crisis importante por la escolarización de los niños afroamericanos, muchos de los cuales fueron “utilizados”, siendo transportados a escuelas donde predominaban los niños de otros grupos étnicos en un intento de promover la integración. La oleada del Ku Klux Klan en la década de 1960 se desvaneció en la siguiente década, aunque la organización racista se alineó con los movimientos neonazis. David Duke, que más tarde se convertiría en el “Gran Mago” del Klan, en 1970 formó un movimiento estudiantil llamado White Youth Alliance. También puede haber habido una razón más prosaica para la decisión de Jones de salir de los Estados Unidos: Había rumores de su apropiación indebida del dinero de los miembros de la iglesia, sólo rumores…
El argumento más convincente es que Jones tenía algún tipo de epifanía y descubrió que podía comprar tierras asequiblemente en las selvas tropicales de Guyana, un país con una población de menos de 800.000 habitantes en ese momento, que fue establecido por los holandeses en el siglo XVII y ocupado por distintos países europeos, hasta la independencia en 1966.
LEO RYAN
En 1977, más de 1.000 acólitos siguieron a Jones y comenzaron a construir el nuevo asentamiento. No hubo coacción; Jones, al parecer, era fascinante. Les dijo a sus discípulos que trabajaran largas horas, que obedecieran sus órdenes y desconfiaran de cualquiera que no fuese él. Esto incluía a otros residentes de Jonestown. A pesar de los esfuerzos por restringir la comunicación con el mundo exterior, los relatos de las malas acciones que se llevaban a cabo en esta nueva comunidad se filtraron de nuevo a los Estados Unidos, en particular a San Francisco, donde Jones hizo base con su congregación una vez. Leo Ryan, un congresista de California, se sintió lo suficientemente preocupado como para iniciar una investigación y, en noviembre de 1978, voló a Guyana con 17 familiares de colonos de Jonestown y una delegación de medios.
En su experimento inicial, Ivan Pavlov utilizó un metrónomo (a 100 golpes por minuto, aunque popularmente se cree que utilizó una campana) para llamar a los perros a comer, y, después de varias repeticiones, los perros comenzaron a salivar en respuesta al metrónomo (aparato que utilizan los músicos para marcar el ritmo).
Ryan llegó a Jonestown, pero nunca se le permitió regresar. La visita parece haber ido sin problemas significativos al principio, aunque Ryan, al parecer, fue acosado por un residente de Jonestown. Mientras preparaba su viaje con destino de retorno a los Estados Unidos, Ryan fue asesinado a tiros, junto con los otros miembros de la delegación, presumiblemente siguiendo los comandos de Jones. El desastre entonces dio un giro aún más sombrío, cuando, de vuelta en el asentamiento, Jones reunió a sus seguidores, incluyendo 200 niños, y les ordenó beber una mezcla mortal de cianuro, sedantes y jugo de fruta en polvo. Un total de 909 murieron, todos menos dos, por envenenamiento por cianuro. Fue el mayor suicidio masivo en la historia moderna y resultó en la mayor pérdida individual de la vida civil estadounidense en un desastre no natural hasta el 11 de septiembre. Sólo 87 miembros del Templo de los Pueblos que estaban en Guyana sobrevivieron, la mayoría porque estaban lejos del asentamiento en ese fatídico día.
La noticia apenas creíble desafió el análisis racional. El mundo se había acostumbrado y tal vez anestesiado a la vista de los soldados que se apresuraban a lo largo del camino hacia el infierno; la guerra de Vietnam había terminado sólo tres años antes. Tal vez la Guerra de Corea tenía más pistas: se pensaba que los comunistas de China habían aprendido a penetrar y controlar las mentes de los prisioneros de guerra estadounidenses. La técnica se llamó “lavado de cerebro”, y se sospechaba que Jones podría haber perfeccionado esto hasta el punto en que fue capaz de construir un estado totalitario donde sus seguidores eran tan flexibles como los perros de Pavlov. Se empleó la misma explicación simplista para comprender el comportamiento de los seguidores de Charles Manson, quienes llevaron a cabo una serie de asesinatos, incluyendo el de la actriz Sharon Tate, en 1969.
Jonestown proporcionó un manual perverso para movimientos religiosos posteriores. En 1994, los devotos de Joseph Di Mambro siguieron su ejemplo y se suicidaron en un intento de “escapar del mundo a una dimensión más alta”. Los restos de un total de 74 miembros de lo que se conocía como la Orden del Templo Solar fueron encontrados en Canadá, Suiza y Francia.
Una forma similar de demagogia fue a pie en Heaven’s Gate (La Puerta del Cielo), un movimiento basado en San Diego, bajo el liderazgo de Marshall Applewhite, quien interpretó la llegada del cometa Hale-Bopp, que pasó cerca del Sol en la primavera de 1997, como una señal del apocalipsis y de dejar el “mundo humano”. Treinta y ocho discípulos le creyeron y consumieron cantidades letales de veneno en platos de compota de manzana.
Jones implementó el plan de suicidio en Jonestown, pero para los dubitativos había guardias portando rifles y ballestas para asegurarse de que nadie saliera con vida. Se encontró que algunas víctimas tenían marcas en sus cuerpos, lo que sugiere que fueron inyectadas con el veneno. Expertos sostienen el argumento del asesinato en masa es que numerosos niños pequeños murieron en Jonestown que no podían saber lo que estaban haciendo.
A pesar de que Jim Jones obligó a la mayoría de los miembros del Templo de los Pueblos a beber el veneno, no participó en esto. Jones murió de una herida de bala en la cabeza el día de la masacre. Hasta hoy, nadie sabe si Jones se suicidó o si uno de los miembros del Templo de los Pueblos lo asesinó. Algunos miembros, aunque en circunstancias difíciles por el terreno que habitaban, escaparon a través de la selva. Algunas personas creen que uno de los sobrevivientes puso fin a la locura del líder religioso.
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El 18 de noviembre de 1978, Jim Jones, un líder religioso que usufructuó el máximo del potencial de su poder carismático, ordenó a los seguidores de su Templo Popular que se suicidaran, en lo que se conocería como la Masacre de Jonestown.
La década de 1970 fue la época en que los derechos civiles llegaron a un sumun de expectativas, con todas sus imperfecciones. La legislación de 1964 y 1965 tenía por objeto garantizar los derechos de todos los ciudadanos a la libertad política y social y poner fin a la discriminación. Diez años más tarde, las llaves de ese paraíso pintado por hambrientos políticos no se veían por ningún lado. Los afroamericanos no estaban, en términos materiales, mejor. Los disturbios a lo largo y ancho de Estados Unidos, y el surgimiento de grupos disidentes como las Panteras Negras fueron recordatorios de que Estados Unidos seguía siendo una nación dividida racialmente.
Así que cuando Jim Jones, un evangelista de Indiana, prometió un nuevo cielo en la tierra a una pudiente porción de la comunidad igualitaria autosuficiente que era independiente de la América blanca, esta proclamación llegó a oídos receptivos. No había escasez de comunas, cooperativas y otros tipos de asentamientos en ese momento, muchos inspirados por visiones similares a la de Jones. Pero su utopía tenía claridad. Había una lógica casi filosófica a su mensaje: La moral de Estados Unidos mantendría la dominación de los blancos sobre los negros, que estaban destinados a permanecer subordinados sin importar el cambio legal o cultural que se avecinaba. Su alternativa era trasladarse físicamente a Guyana, un país en la costa noreste de América del Sur. Aquí tenía la intención de crear su nuevo edén en la tierra.
El 19 de noviembre de 1978, Jones ordenó a sus seguidores beber una bebida con cianuro, resultando en la pérdida de 909 vidas. Además, un político, tres periodistas y un desertor fueron fusilados por orden de Jones. Después de haber visto la implosión distópica de sus esperanzas, Jones volvió un arma a su cabeza y se suicidó, trayendo una conclusión de pesadilla a uno de los episodios más desconcertantes y desgarradores de la historia.
Las leyes de Jim Crow eran leyes estatales y locales que aplicaban la segregación racial en el sur de los Estados Unidos. Todos fueron promulgados a finales del siglo XIX y principios del XX por las legislaturas estatales blancas dominadas por los demócratas después del período de reconstrucción.
No era comprensible: más de 900 suicidios. No había precedentes para el entendimiento, sólo acontecimientos narrados de manera poco fiable a ambos lados de la era común que sugieren que los eventos comparables habían sucedido en la Antiguedad. En 1802, se cree que unos 400 seguidores de Leo Delgrés, que lideró un movimiento de resistencia contra la esclavitud en Guadalupe, encendieron almacenes de pólvora en lugar de rendirse a la milicia francesa. En 1945, unos 700-1.000 residentes de Demmin, en Alemania, se suicidaron después de ser saqueados por el Ejército Rojo Soviético. Los civiles se ahorcaron, se cortaron las muñecas, se dispararon a sí mismos y a sus familiares, o ingerieron veneno. Los seguidores de Jones no estaban amenazados, aunque es concebible que imaginaran que lo estaban.
Las intenciones originales de Jones parecían honorables: en la década de 1950, enfureció a los miembros conservadores de su congregación en Indiana al abogar por la integración. Estados Unidos estaba legalmente segregado en ese momento de acuerdo con las disposiciones de lo que se conocían como las leyes de Jim Crow. Entre los programas de su propio movimiento, Wings of Deliverance, estaba el trabajo con las personas sin techo. A principios de la década de 1960, se desempeñó como director de la
Comisión de Derechos Humanos de Indianápolis. Entonces Jones parece haber tenido una visión. Se cree que una historia de la revista Esquire el 6 de diciembre de 1961 le llamó la atención. Informó que un estudio de los peligros de la guerra nuclear había indicado que la ciudad californiana Eureka era uno de los lugares más seguros del mundo. Jones trasladó a su familia y a su congregación a Redwood, a poco más de 100 millas de Eureka, en 1965. Más tarde, en 1971, se transfirió 26 millas al norte de San Francisco. Wings of Deliverance se había convertido en ese momento en el Templo de los Pueblos de los Discípulos de Cristo.
Exactamente cuando la inspiración se apoderó de este elegido no es claro, pero poco después de su llegada a San Francisco, Jones parece haberse vuelto agudamente consciente de que sólo una separación física de Estados Unidos sería la solución. Luego, a principios de los cuarenta años, Jones parecía haber decidido que la lucha por la igualdad y la ciudadanía era inútil dados los arreglos institucionales en los Estados Unidos. Hubo varios levantamientos racistas, o disturbios como los que se levantaron durante 1970-73, desde Nuevo México hasta Nueva Jersey.
También hubo una crisis importante por la escolarización de los niños afroamericanos, muchos de los cuales fueron “utilizados”, siendo transportados a escuelas donde predominaban los niños de otros grupos étnicos en un intento de promover la integración. La oleada del Ku Klux Klan en la década de 1960 se desvaneció en la siguiente década, aunque la organización racista se alineó con los movimientos neonazis. David Duke, que más tarde se convertiría en el “Gran Mago” del Klan, en 1970 formó un movimiento estudiantil llamado White Youth Alliance. También puede haber habido una razón más prosaica para la decisión de Jones de salir de los Estados Unidos: Había rumores de su apropiación indebida del dinero de los miembros de la iglesia, sólo rumores…
El argumento más convincente es que Jones tenía algún tipo de epifanía y descubrió que podía comprar tierras asequiblemente en las selvas tropicales de Guyana, un país con una población de menos de 800.000 habitantes en ese momento, que fue establecido por los holandeses en el siglo XVII y ocupado por distintos países europeos, hasta la independencia en 1966.
En 1977, más de 1.000 acólitos siguieron a Jones y comenzaron a construir el nuevo asentamiento. No hubo coacción; Jones, al parecer, era fascinante. Les dijo a sus discípulos que trabajaran largas horas, que obedecieran sus órdenes y desconfiaran de cualquiera que no fuese él. Esto incluía a otros residentes de Jonestown. A pesar de los esfuerzos por restringir la comunicación con el mundo exterior, los relatos de las malas acciones que se llevaban a cabo en esta nueva comunidad se filtraron de nuevo a los Estados Unidos, en particular a San Francisco, donde Jones hizo base con su congregación una vez. Leo Ryan, un congresista de California, se sintió lo suficientemente preocupado como para iniciar una investigación y, en noviembre de 1978, voló a Guyana con 17 familiares de colonos de Jonestown y una delegación de medios.
En su experimento inicial, Ivan Pavlov utilizó un metrónomo (a 100 golpes por minuto, aunque popularmente se cree que utilizó una campana) para llamar a los perros a comer, y, después de varias repeticiones, los perros comenzaron a salivar en respuesta al metrónomo (aparato que utilizan los músicos para marcar el ritmo).
Ryan llegó a Jonestown, pero nunca se le permitió regresar. La visita parece haber ido sin problemas significativos al principio, aunque Ryan, al parecer, fue acosado por un residente de Jonestown. Mientras preparaba su viaje con destino de retorno a los Estados Unidos, Ryan fue asesinado a tiros, junto con los otros miembros de la delegación, presumiblemente siguiendo los comandos de Jones. El desastre entonces dio un giro aún más sombrío, cuando, de vuelta en el asentamiento, Jones reunió a sus seguidores, incluyendo 200 niños, y les ordenó beber una mezcla mortal de cianuro, sedantes y jugo de fruta en polvo. Un total
de 909 murieron, todos menos dos, por envenenamiento por cianuro. Fue el mayor suicidio masivo en la historia moderna y resultó en la mayor pérdida individual de la vida civil estadounidense en un desastre no natural hasta el 11 de septiembre. Sólo 87 miembros del Templo de los Pueblos que estaban en Guyana sobrevivieron, la mayoría porque estaban lejos del asentamiento en ese fatídico día.
La noticia apenas creíble desafió el análisis racional. El mundo se había acostumbrado y tal vez anestesiado a la vista de los soldados que se apresuraban a lo largo del camino hacia el infierno; la guerra de Vietnam había terminado sólo tres años antes. Tal vez la Guerra de Corea tenía más pistas: se pensaba que los comunistas de China habían aprendido a penetrar y controlar las mentes de los prisioneros de guerra estadounidenses. La técnica se llamó “lavado de cerebro”, y se sospechaba que Jones podría haber perfeccionado esto hasta el punto en que fue capaz de construir un estado totalitario donde sus seguidores eran tan flexibles como los perros de Pavlov. Se empleó la misma explicación simplista para comprender el comportamiento de los seguidores de Charles Manson, quienes llevaron a cabo una serie de asesinatos, incluyendo el de la actriz Sharon Tate, en 1969.
Una forma similar de demagogia fue a pie en Heaven’s Gate (La Puerta del Cielo), un movimiento basado en San Diego, bajo el liderazgo de Marshall Applewhite, quien interpretó la llegada del cometa Hale-Bopp, que pasó cerca del Sol en la primavera de 1997, como una señal del apocalipsis y de dejar el “mundo humano”. Treinta y ocho discípulos le creyeron y consumieron cantidades letales de veneno en platos de compota de manzana.
Jones implementó el plan de suicidio en Jonestown, pero para los dubitativos había guardias portando rifles y ballestas para asegurarse de que nadie saliera con vida. Se encontró que algunas víctimas tenían marcas en sus cuerpos, lo que sugiere que fueron inyectadas con el veneno. Expertos sostienen el argumento del asesinato en masa es que numerosos niños pequeños murieron en Jonestown que no podían saber lo que estaban haciendo.
A pesar de que Jim Jones obligó a la mayoría de los miembros del Templo de los Pueblos a beber el veneno, no participó en esto. Jones murió de una herida de bala en la cabeza el día de la masacre. Hasta hoy, nadie sabe si Jones se suicidó o si uno de los miembros del Templo de los Pueblos lo asesinó. Algunos miembros, aunque en circunstancias difíciles por el terreno que habitaban, escaparon a través de la selva. Algunas personas creen que uno de los sobrevivientes puso fin a la locura del líder religioso.
PrisioneroEnArgentina.com
Noviembre 18, 2019