Venus, o Afrodita, como la llamaban originalmente los griegos, era una criatura primordial, se dice que nació de una noche negra sin fin antes del comienzo del mundo.
Los poetas y los creadores de mitos de la antigua Grecia contaron esta espantosa historia de sus orígenes. La diosa de la tierra Gaia, harta de su copula eterna y sin alegría con su esposo-hijo, el dios del cielo Urano (sexo que dejó a Gaia permanentemente embarazada, con sus hijos atrapados dentro de ella), persuadió a uno de sus otros hijos, Cronos, para que tomara medidas. Recogiendo una hoz de pedernal dentada, Cronos cortó frenéticamente el pene erecto y en celo de su padre y arrojó el falo desmembrado y los testículos al mar. Cuando los órganos ensangrentados golpearon el agua, una espuma hirviendo comenzó a hervir (Para amantes ardientes hasta el último suspiro, nada mejor que los griegos). Y entonces sucedió algo mágico. De la espuma del mar se elevó una doncella horrible y hermosa, la diosa Afrodita. Esta masa sangrienta y ardiente procedió a viajar por el Mediterráneo, desde la isla de Kythera hasta el puerto de Paphos en Chipre. Efectivamente, las chicas malas que hacen cosas buenas, siempre deambulan de puerto en puerto.
Pero a pesar de su comienzo violento y salado, la joven diosa, al salir del mar hacia la tierra árida y seca, presenció un milagro: brotes verdes (reales, no los de Bergman) y flores brotando bajo sus pies.
Afrodita, encarnación de la vida fecunda, fue acompañada, mientras hacía su dulce avance a través de la tierra polvorienta, por Horai con velo dorado, las dos estaciones griegas de verano e invierno, espíritus del tiempo y del buen orden. Nacida del abuso y el sufrimiento, esta fuerza sublime se describe no solo como la diosa del amor mortal, sino como la deidad tanto del ciclo de la vida como de la vida misma. Afrodita es mucho más que una figura atractiva en una tarjeta del día de los enamorados, San Valentín.
Así es como muchos en la Antigua Grecia explicaron el nacimiento de Afrodita. Es una historia, con algunas variaciones (un mito alternativo sugirió que Afrodita era la hija de reyes de los dioses, Zeus, y la ninfa del mar, Dione), que se contó y volvió a contar en todo el mundo mediterráneo. Los antiguos tenían una vívida imagen mental de cómo fue concebida su diosa sobrenatural del amor y el deseo. Su impronta psicológica era evidente. Pero, ¿qué pasa con su rastro físico? ¿Qué revela la arqueología en el suelo sobre los inicios históricos de Afrodita y de su adoración?
Como era de esperar, la evidencia material ofrece una alternativa convincente al mito. Sin embargo, la verdad sobre los orígenes de Afrodita es casi tan extraña como la ficción.
En la isla de Chipre hay constancia de la celebración del milagro de la vida y del acto sexual, mucho antes de que los griegos clásicos concibieran una rubia voluptuosa a la que llamaron Afrodita (¿Jayne Mansfield ya había registrado su nombre universalmente?). Los poderes vivificantes de una figura espiritual y altamente sexualizada se pueden encontrar en la formidable forma de la llamada Dama de Lemba, una escultura de piedra caliza bastante extraordinaria. Con más de 5000 años, esta maravillosa criatura tiene muslos gordos y fructíferos (al mejor estilo Botero), una vulva pronunciada (¿herpes, alergias?), la curva de los senos y un vientre embarazado (los griegos… hasta las piedras…), y en lugar de cuello y cabeza, un falo con ojos. La Dama de Lemba es de hecho una maravillosa mezcla de mujeres y hombres. La creación tiene treinta centímetros de altura, palpita con poder y potencial. Encontrada acostada de espaldas, rodeada de otras figurillas más pequeñas, la Dama de Lemba es intrigante, un ancestro lejano de la diosa del amor. Y ella no está sola.
Sondeando más profundamente en el tiempo, hace al menos 6000 años, las mesetas y las colinas del oeste de Chipre están plagadas de diminutas mujeres de piedra embarazadas, nuevamente con cuellos y caras en forma fálica y órganos sexuales femeninos pronunciados. Estas figurillas, cosas encantadoras, agachadas, suaves al tacto, de un verde suave de otro mundo, se produjeron en grandes cantidades aquí. Muchos tienen la cabeza perforada, por lo que deben haber sido usados como amuletos.
Se pueden admirar estas maravillas entre sexos en los almacenes traseros atmosféricos del antiguo Museo de Chipre en Nicosia. Colocados con amor en gabinetes de madera eduardianos, son una conexión extraordinariamente vivificante con un pasado prehistórico. Varias de las figuras, hechas de picrolita de piedra blanda, tienen versiones encogidas de sí mismas que se llevan, como amuletos, alrededor de sus propios cuellos de piedra. Datando de una época, la Edad del Cobre, cuando la división del trabajo entre mujeres y hombres en Chipre parece haber tenido paridad, la mayoría de los enigmáticos talis mujeres-hombres se encontraron en espacios domésticos o cerca de lo que podrían ser centros de parto prehistóricos. (Esos mini-meses alrededor de sus cuellos pueden representar a niños por nacer). Algunas de las chozas básicas de piedra y barro en un sitio, Lemba, ahora han sido reconstruidas. A la sombra de los olivos, las salas de maternidad prehistóricas son un curioso e interesante recuadro de interés mientras los turistas pasan en sus vacaciones anuales en el mar y la arena.
Las figuras uberosas y altamente sexuales, entonces, parecen ser fundamentales para los asuntos sociales y rituales en lo que el dramaturgo ateniense Eurípides en 405 aC llamó “la isla de Afrodita”. Junto a estas lúbricas estatuillas, también se encontraron conchas marinas y una concha de tritón (no podían estar ausentes), parte de una ceremonia cuya forma solo podemos imaginar. Las sacerdotisas-parteras que llevaban estas poderosas insignias bien pudieron haber ayudado con los nacimientos en las primeras comunidades chipriotas, y estas figurillas probablemente protegieron hogares y santuarios; pero todavía no hay evidencia de la adoración en toda regla de una diosa identificable del amor sexual.
Entonces, ¿cómo llegó la diosa Afrodita a la isla de Chipre, (Kypros en griego)? ¿Cómo se concibió y nació culturalmente la deidad, conocida en la antigüedad como Afrodita, Venus y para muchos simplemente como Kypris, la Dama de Chipre?
Bueno, como siempre, los mitos tienen razón en una cosa. Afrodita viajó por mar.
Afrodita-Venus es una criatura compleja, y de hecho tiene dos nacimientos: en esas costas de Chipre como un espíritu temprano de fertilidad y procreación, y como una feroz diosa guerrera que se manifiesta por primera vez al este de Chipre desde Mesopotamia hasta Anatolia y el Levante. Porque en una región que abarca lo que hoy es Irak, Siria, Jordania, Líbano, Turquía y Egipto, desde al menos 3000 a. C. en adelante, mujeres y hombres se miraron unos a otros y generaron en sus mentes una deidad del sexo y la violencia para explicar los tempestuosos y violentos. naturaleza deseosa del comportamiento humano.
La evidencia ósea de esta época nos dice que fue una época de frecuentes antagonismos y turbulencias, una época de pasiones desenfrenadas. En un túmulo en İkiztepe, Anatolia, que data de la Edad del Bronce Antiguo, de 445 cadáveres identificables, tanto los jóvenes como los ancianos han sufrido graves heridas en la cabeza y el 43% de los hombres muestra signos de traumatismo violento.
La mayoría de las mujeres de esta época eran madres a los doce, abuelas a los veinticuatro, muertas a los treinta. Los hombres tienen cortes de hacha en las costillas y los muslos, flechas en el cráneo y golpes de jabalina en la espalda. Con frecuencia podemos decir que los hombres, a veces también las mujeres, fueron heridos en la batalla, curados y luego enviados de regreso a luchar. Se percibe la sensación de que todos los deseos e impulsos, tanto de hacer el amor como de la guerra, provenían del mismo lugar.
Dado que este era un mundo donde se creía que dioses, semidioses y espíritus estaban en todas partes y en todo, la gente concibió la idea de que había deidades salvajemente lujuriosas responsables de todo este estancamiento. Le dieron al tumultuoso deseo una entidad divina. Ya no es una mezcla de hombre y mujer, de manera fascinante y contraintuitiva a medida que las sociedades se vuelven más militarizadas y los hombres se sitúan en la pole position, esta feroz criatura ahora era completamente femenina. Con una muerte prematura más probable, las primeras diosas del “ciclo de vida” se convirtieron predominantemente en precursoras de la mortalidad. La locura de la guerra y la pasión tomaron forma femenina: en todo el Medio Oriente, una especie de hermandad de diosas luchadoras de la guerra y el desenfreno, llamadas Inanna, Ishtar y Astarte, comenzaron a surgir.
Estas diosas fueron adoradas con particular fervor en las ciudades emergentes de la época. Solo en Babilonia, Inanna presidió más de 180 santuarios. Se puede tomar de la epopeya de Gilgamesh que los bulliciosos templos urbanos de Ishtar eran lugares de culto y también donde se intercambiaban bienes e ideas. Cuando el faraón egipcio Amenhotep III se enfermó, pidió que la estatua de Inanna fuera llevada de su santuario en la metrópoli Nínive (la actual Mosul), con la esperanza de que el poder feroz de la diosa pudiera salvarle la vida. Con frecuencia retratadas como chicas jóvenes, nunca asentadas, asustadizas, Inanna, Ishtar y Astarte fueron también los seres celestiales originalmente asociados con el planeta que ahora se ha denominado como Venus. La más brillante de todas las estrellas, las peregrinaciones inconsistentes de Venus a través del cosmos (en un momento se pensó que Venus eran dos estrellas matutinas y vespertinas separadas) significaron en las mentes de las comunidades antiguas la naturaleza vacilante de estas diosas, su necesidad de viajar y conquistar. Se pensaba que el poder de las deidades residía en la propia estrella Venus. En el 680 a. C., cuando el rey neoasirio de Nínive Esarhaddon convocó a los violadores de un tratado a su corte, tronó: “Que Venus, la más brillante de las estrellas, haga ante tus ojos que tus esposas estén en el regazo de tu enemigo …”(cuernos en griego se dice κέρατα)
Ishtar también fue honrada con la Puerta de Ishtar en Babilonia, sobre la cual estaba blasonada, “la que vence a todos”; Inanna, a menudo vestida de blanco refulgente, era la adolescente voluble de fuerza soberana que nunca se casó pero siempre rompió corazones (como portadora de la guerra, a veces aparece con barba, o sea que los corazones que rompió serían de monos); y la divinidad que podía reclamar los vínculos genéticos más estrechos con Afrodita, a menudo representada en la proa de un hermoso barco, era el fenicio Astarté.
En el trayecto desde las arenas rojas y onduladas de Wadi Rum en el sur de Jordania hasta los desiertos de basalto negro del norte del país y a través de las fértiles laderas sobre el valle de Beqaa en el Líbano, se encuentran vestigios sobrevivientes de la diosa Astarte, un antepasado tempranero de Afrodita-Venus. Al igual que su hermana mesopotámica Inanna, cuyo himno comienza este capítulo, Astarté, frecuentemente representada con cuernos, era una criatura que encapsulaba la guerra, la muerte y la destrucción, así como los poderes vivificantes del sexo. Astarté fue adorada en toda la región, siendo su culto particularmente fuerte en las ciudades de Tiro, Sidón y Biblos. Los santuarios clásicos de Afrodita a menudo se construían sobre los santuarios de la Edad del Bronce y del Hierro de Astarté.
Una ciudad sagrada para Astarté estaba situada cerca de la actual Daraa en Siria, en la frontera norte de Jordania, mencionada en los libros de Génesis y Josué como Astarot. En ese lugar hoy, las bombas de la coalición de Assad golpearon la región por la noche, destruyendo la herencia compartida de Oriente y Occidente por igual. El exquisito teatro romano de Bosra fue dañado por morteros; varios fragmentos de estatuas de Afrodita en el museo de Bosra, algunos hechos de mármol de la isla griega de Paros, están desaparecidos.
Esta dinastía de diosas ciertamente no eran criaturas cómodas. El deseo – de control, sangre, miedo, dominio, éxtasis, justicia, adrenalina, éxtasis – puede llevar tanto a hacer la guerra como a hacer el amor, a golpear y cambiar a antojo. Autores desde Homero en adelante han combinado las palabras utilizadas para invasión militar y penetración sexual. En griego homérico, meignumi significa ambos. Eros – amor, pasión y deseo – estaba en el mundo antiguo firmemente emparejado con Eris – lucha.
A través del culto ferviente y generalizado de las diosas de las pasiones perturbadoras, se está empezando a tener una idea de las sociedades antiguas que reconocieron que el deseo puede causar problemas. Los antepasados de Afrodita fueron la encarnación de esa realización. En la historia de la sociedad humana, la aborigen Afrodita era realmente hermosa, pero también era terrible, una criatura tanto del día como de la noche. Afrodita y Venus eran vástagos de un árbol genealógico intimidante.
El lado oscuro de Venus, mucho más que desnudez, romance y sexo
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Venus, o Afrodita, como la llamaban originalmente los griegos, era una criatura primordial, se dice que nació de una noche negra sin fin antes del comienzo del mundo.
Los poetas y los creadores de mitos de la antigua Grecia contaron esta espantosa historia de sus orígenes. La diosa de la tierra Gaia, harta de su copula eterna y sin alegría con su esposo-hijo, el dios del cielo Urano (sexo que dejó a Gaia permanentemente embarazada, con sus hijos atrapados dentro de ella), persuadió a uno de sus otros hijos, Cronos, para que tomara medidas. Recogiendo una hoz de pedernal dentada, Cronos cortó frenéticamente el pene erecto y en celo de su padre y arrojó el falo desmembrado y los testículos al mar. Cuando los órganos ensangrentados golpearon el agua, una espuma hirviendo comenzó a hervir (Para amantes ardientes hasta el último suspiro, nada mejor que los griegos). Y entonces sucedió algo mágico. De la espuma del mar se elevó una doncella horrible y hermosa, la diosa Afrodita. Esta masa sangrienta y ardiente procedió a viajar por el Mediterráneo, desde la isla de Kythera hasta el puerto de Paphos en Chipre. Efectivamente, las chicas malas que hacen cosas buenas, siempre deambulan de puerto en puerto.
Pero a pesar de su comienzo violento y salado, la joven diosa, al salir del mar hacia la tierra árida y seca, presenció un milagro: brotes verdes (reales, no los de Bergman) y flores brotando bajo sus pies.
Afrodita, encarnación de la vida fecunda, fue acompañada, mientras hacía su dulce avance a través de la tierra polvorienta, por Horai con velo dorado, las dos estaciones griegas de verano e invierno, espíritus del tiempo y del buen orden. Nacida del abuso y el sufrimiento, esta fuerza sublime se describe no solo como la
diosa del amor mortal, sino como la deidad tanto del ciclo de la vida como de la vida misma. Afrodita es mucho más que una figura atractiva en una tarjeta del día de los enamorados, San Valentín.
Así es como muchos en la Antigua Grecia explicaron el nacimiento de Afrodita. Es una historia, con algunas variaciones (un mito alternativo sugirió que Afrodita era la hija de reyes de los dioses, Zeus, y la ninfa del mar, Dione), que se contó y volvió a contar en todo el mundo mediterráneo. Los antiguos tenían una vívida imagen mental de cómo fue concebida su diosa sobrenatural del amor y el deseo. Su impronta psicológica era evidente. Pero, ¿qué pasa con su rastro físico? ¿Qué revela la arqueología en el suelo sobre los inicios históricos de Afrodita y de su adoración?
Como era de esperar, la evidencia material ofrece una alternativa convincente al mito. Sin embargo, la verdad sobre los orígenes de Afrodita es casi tan extraña como la ficción.
En la isla de Chipre hay constancia de la celebración del milagro de la vida y del acto sexual, mucho antes de que los griegos clásicos concibieran una rubia voluptuosa a la que llamaron Afrodita (¿Jayne Mansfield ya había registrado su nombre universalmente?). Los poderes vivificantes de una figura espiritual y altamente sexualizada se pueden encontrar en la formidable forma de la llamada Dama de Lemba, una escultura de piedra caliza bastante extraordinaria. Con más de 5000 años, esta maravillosa criatura tiene muslos gordos y fructíferos (al mejor estilo Botero), una vulva pronunciada (¿herpes, alergias?), la curva de los senos y un vientre embarazado (los griegos… hasta las piedras…), y en lugar de cuello y cabeza, un falo con ojos. La Dama de Lemba es de hecho una maravillosa mezcla de mujeres y hombres. La creación tiene treinta centímetros de altura, palpita con poder y potencial. Encontrada acostada de espaldas, rodeada de otras figurillas más pequeñas, la Dama de Lemba es intrigante, un ancestro lejano de la diosa del amor. Y ella no está sola.
Sondeando más profundamente en el tiempo, hace al menos 6000 años, las mesetas y las colinas del oeste de Chipre están plagadas de diminutas mujeres de piedra embarazadas, nuevamente con cuellos y caras en forma fálica y órganos sexuales femeninos pronunciados. Estas figurillas, cosas encantadoras, agachadas, suaves al tacto, de un verde suave de otro mundo, se produjeron en grandes cantidades aquí. Muchos tienen la cabeza perforada, por lo que deben haber sido usados como amuletos.
Se pueden admirar estas maravillas entre sexos en los almacenes traseros atmosféricos del antiguo Museo de Chipre en Nicosia. Colocados con amor en gabinetes de madera eduardianos, son una conexión extraordinariamente vivificante con un pasado prehistórico. Varias de las figuras, hechas de picrolita de piedra blanda, tienen versiones encogidas de sí mismas que se llevan, como amuletos, alrededor de sus propios cuellos de piedra. Datando de una época, la Edad del Cobre, cuando la división del trabajo entre mujeres y hombres en Chipre parece haber tenido paridad, la mayoría de los enigmáticos talis mujeres-hombres se encontraron en espacios domésticos o cerca de lo que podrían ser centros de parto prehistóricos. (Esos mini-meses alrededor de sus cuellos pueden representar a niños por nacer). Algunas de las chozas básicas de piedra y barro en un sitio, Lemba, ahora han sido reconstruidas. A la sombra de los olivos, las salas de maternidad prehistóricas son un curioso e interesante recuadro de interés mientras los turistas pasan en sus vacaciones anuales en el mar y la arena.
Las figuras uberosas y altamente sexuales, entonces, parecen ser fundamentales para los asuntos sociales y rituales en lo que el dramaturgo ateniense Eurípides en 405 aC llamó “la isla de Afrodita”. Junto a estas lúbricas estatuillas, también se encontraron conchas marinas y una concha de tritón (no podían estar ausentes), parte de una ceremonia cuya forma solo podemos imaginar. Las sacerdotisas-parteras que llevaban estas poderosas insignias bien pudieron haber ayudado con los nacimientos en las primeras comunidades chipriotas, y estas figurillas probablemente protegieron hogares y santuarios; pero todavía no hay evidencia de la adoración en toda regla de una diosa identificable del amor sexual.
Entonces, ¿cómo llegó la diosa Afrodita a la isla de Chipre, (Kypros en griego)? ¿Cómo se concibió y nació culturalmente la deidad, conocida en la antigüedad como Afrodita, Venus y para muchos simplemente como Kypris, la Dama de Chipre?
Bueno, como siempre, los mitos tienen razón en una cosa. Afrodita viajó por mar.
Afrodita-Venus es una criatura compleja, y de hecho tiene dos nacimientos: en esas costas de Chipre como un espíritu temprano de fertilidad y procreación, y como una feroz diosa guerrera que se manifiesta por primera vez al este de Chipre desde Mesopotamia hasta Anatolia y el Levante. Porque en una región que abarca lo que hoy es Irak, Siria, Jordania, Líbano, Turquía y Egipto, desde al menos 3000 a. C. en adelante, mujeres y hombres se miraron unos a otros y generaron en sus mentes una deidad del sexo y la violencia para explicar los tempestuosos y violentos. naturaleza deseosa del comportamiento humano.
La evidencia ósea de esta época nos dice que fue una época de frecuentes antagonismos y turbulencias, una época de pasiones desenfrenadas. En un túmulo en İkiztepe, Anatolia, que data de la Edad del Bronce Antiguo, de 445 cadáveres identificables, tanto los jóvenes como los ancianos han sufrido graves heridas en la cabeza y el 43% de los hombres muestra signos de traumatismo violento.
La mayoría de las mujeres de esta época eran madres a los doce, abuelas a los veinticuatro, muertas a los treinta. Los hombres tienen cortes de hacha en las costillas y los muslos, flechas en el cráneo y golpes de jabalina en la espalda. Con frecuencia podemos decir que los hombres, a veces también las mujeres, fueron heridos en la batalla, curados y luego enviados de regreso a luchar. Se percibe la sensación de que todos los deseos e impulsos, tanto de hacer el amor como de la guerra, provenían del mismo lugar.
Dado que este era un mundo donde se creía que dioses, semidioses y espíritus estaban en todas partes y en todo, la gente concibió la idea de que había deidades salvajemente lujuriosas responsables de todo este estancamiento. Le dieron al tumultuoso deseo una entidad divina. Ya no es una mezcla de hombre y mujer, de manera fascinante y contraintuitiva a medida que las sociedades se vuelven más militarizadas y los hombres se sitúan en la pole position, esta feroz criatura ahora
era completamente femenina. Con una muerte prematura más probable, las primeras diosas del “ciclo de vida” se convirtieron predominantemente en precursoras de la mortalidad. La locura de la guerra y la pasión tomaron forma femenina: en todo el Medio Oriente, una especie de hermandad de diosas luchadoras de la guerra y el desenfreno, llamadas Inanna, Ishtar y Astarte, comenzaron a surgir.
Estas diosas fueron adoradas con particular fervor en las ciudades emergentes de la época. Solo en Babilonia, Inanna presidió más de 180 santuarios. Se puede tomar de la epopeya de Gilgamesh que los bulliciosos templos urbanos de Ishtar eran lugares de culto y también donde se intercambiaban bienes e ideas. Cuando el faraón egipcio Amenhotep III se enfermó, pidió que la estatua de Inanna fuera llevada de su santuario en la metrópoli Nínive (la actual Mosul), con la esperanza de que el poder feroz de la diosa pudiera salvarle la vida. Con frecuencia retratadas como chicas jóvenes, nunca asentadas, asustadizas, Inanna, Ishtar y Astarte fueron también los seres celestiales originalmente asociados con el planeta que ahora se ha denominado como Venus. La más brillante de todas las estrellas, las peregrinaciones inconsistentes de Venus a través del cosmos (en un momento se pensó que Venus eran dos estrellas matutinas y vespertinas separadas) significaron en las mentes de las comunidades antiguas la naturaleza vacilante de estas diosas, su necesidad de viajar y conquistar. Se pensaba que el poder de las deidades residía en la propia estrella Venus. En el 680 a. C., cuando el rey neoasirio de Nínive Esarhaddon convocó a los violadores de un tratado a su corte, tronó: “Que Venus, la más brillante de las estrellas, haga ante tus ojos que tus esposas estén en el regazo de tu enemigo …”(cuernos en griego se dice κέρατα)
Ishtar también fue honrada con la Puerta de Ishtar en Babilonia, sobre la cual estaba blasonada, “la que vence a todos”; Inanna, a menudo vestida de blanco refulgente, era la adolescente voluble de fuerza soberana que nunca se casó pero siempre rompió corazones (como portadora de la guerra, a veces aparece con barba, o sea que los corazones que rompió serían de monos); y la divinidad que podía reclamar los vínculos genéticos más estrechos con Afrodita, a menudo representada en la proa de un hermoso barco, era el fenicio Astarté.
En el trayecto desde las arenas rojas y onduladas de Wadi Rum en el sur de Jordania hasta los desiertos de basalto negro del norte del país y a través de las fértiles laderas sobre el valle de Beqaa en el Líbano, se encuentran vestigios sobrevivientes de la diosa Astarte, un antepasado tempranero de Afrodita-Venus. Al igual que su hermana mesopotámica Inanna, cuyo himno comienza este capítulo, Astarté, frecuentemente representada con cuernos, era una criatura que encapsulaba la guerra, la muerte y la destrucción, así como los poderes vivificantes del sexo. Astarté fue adorada en toda la región, siendo su culto particularmente fuerte en las ciudades de Tiro, Sidón y Biblos. Los santuarios clásicos de Afrodita a menudo se construían sobre los santuarios de la Edad del Bronce y del Hierro de Astarté.
Una ciudad sagrada para Astarté estaba situada cerca de la actual Daraa en Siria, en la frontera norte de Jordania, mencionada en los libros de Génesis y Josué como Astarot. En ese lugar hoy, las bombas de la coalición de Assad golpearon la región por la noche, destruyendo la herencia compartida de Oriente y Occidente por igual. El exquisito teatro romano de Bosra fue dañado por morteros; varios fragmentos de estatuas de Afrodita en el museo de Bosra, algunos hechos de mármol de la isla griega de Paros, están desaparecidos.
Esta dinastía de diosas ciertamente no eran criaturas cómodas. El deseo – de control, sangre, miedo, dominio, éxtasis, justicia, adrenalina, éxtasis – puede llevar tanto a hacer la guerra como a hacer el amor, a golpear y cambiar a antojo. Autores desde Homero en adelante han combinado las palabras utilizadas para invasión militar y penetración sexual. En griego homérico, meignumi significa ambos. Eros – amor, pasión y deseo – estaba en el mundo antiguo firmemente emparejado con Eris – lucha.
A través del culto ferviente y generalizado de las diosas de las pasiones perturbadoras, se está empezando a tener una idea de las sociedades antiguas que reconocieron que el deseo puede causar problemas. Los antepasados de Afrodita fueron la encarnación de esa realización. En la historia de la sociedad humana, la aborigen Afrodita era realmente hermosa, pero también era terrible, una criatura tanto del día como de la noche. Afrodita y Venus eran vástagos de un árbol genealógico intimidante.
PrisioneroEnArgentina.com
Junio 25, 2021