Filosofía política de Thomas Hobbes

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Hobbes presentó su filosofía política de diferentes formas para diferentes públicos. De Cive expone su teoría en lo que consideraba su forma más científica. A diferencia de The Elements of Law, que fue compuesta en inglés para parlamentarios ingleses (y que fue escrita teniendo en mente los desafíos políticos locales a Carlos I), De Cive fue una obra latina para una audiencia de sabios continentales interesados en la “nueva” ciencia. —es decir, el tipo de ciencia que no apelaba a la autoridad de los antiguos sino que abordaba diversos problemas con nuevos principios de explicación.

Thomas Hobbes was an English philosopher. Hobbes is best known for his 1651 book Leviathan, in which he expounds an influential formulation of social contract theory

La ruptura de De Cive con la antigua autoridad por excelencia, Aristóteles, no podría haberse publicitado más ruidosamente. Después de sólo unos pocos párrafos, Hobbes rechaza una de las tesis más famosas de la política de Aristóteles, a saber, que los seres humanos están naturalmente adaptados a la vida en una polis y no se dan cuenta plenamente de su naturaleza hasta que ejercen el papel de ciudadanos. Hobbes pone patas arriba la afirmación de Aristóteles: los seres humanos, insiste, son por naturaleza inadecuados para la vida política. Naturalmente, se denigran y compiten entre sí, se dejan influenciar muy fácilmente por la retórica de personas ambiciosas y tienen una opinión mucho más alta de sí mismos que de los demás. En resumen, sus pasiones magnifican el valor que le dan a sus propios intereses, especialmente a los de corto plazo. Al mismo tiempo, la mayoría de las personas, al perseguir sus propios intereses, no tienen la capacidad de prevalecer sobre sus competidores. Tampoco pueden apelar a algún estándar natural común de comportamiento que todos se sientan obligados a respetar. No existe un autocontrol natural, incluso cuando los seres humanos son moderados en sus apetitos, porque unos pocos despiadados y sanguinarios pueden hacer que incluso los moderados se sientan obligados a tomar medidas preventivas violentas para evitar perderlo todo. El autocontrol, incluso de los moderados, se convierte fácilmente en agresión. En otras palabras, ningún ser humano está por encima de la agresión y la anarquía (caos) que la acompaña.

La guerra es más natural para los seres humanos que el orden político. De hecho, el orden político sólo es posible cuando los seres humanos abandonan su condición natural de juzgar y perseguir lo que parece mejor para cada uno y delegar este juicio en otra persona. Esta delegación se efectúa cuando muchos se comprometen a someterse a un soberano a cambio de seguridad física y un mínimo de bienestar. En efecto, cada uno de los muchos le dice al otro: “Transfiero mi derecho de gobernarme a X (el soberano) si tú también lo haces”. Y la transferencia se realiza colectivamente sólo en el entendimiento de que hace que uno sea menos objetivo de ataque o desposesión de lo que sería en su estado natural. Aunque Hobbes no supuso que alguna vez hubo un acontecimiento histórico real en el que se hiciera una promesa mutua de delegar el autogobierno a un soberano, afirmó que la mejor manera de entender el Estado era concebirlo como resultado de tal acuerdo.

En el contrato social de Hobbes, muchos intercambian libertad por seguridad. La libertad, con su invitación permanente al conflicto local y finalmente a la guerra total –una “guerra de todos contra todos”– está sobrevalorada en la filosofía política tradicional y en la opinión popular, según Hobbes; Es mejor que el pueblo transfiera el derecho de gobernarse a sí mismo al soberano. Sin embargo, una vez transferido, este derecho de gobierno es absoluto, a menos que muchos sientan que sus vidas están amenazadas por la sumisión. El soberano determina quién posee qué, quién ocupará qué cargos públicos, cómo se regulará la economía, qué actos serán delitos y qué castigos deben recibir los delincuentes. El soberano es el comandante supremo del ejército, el intérprete supremo de la ley y el intérprete supremo de las Escrituras, con autoridad sobre cualquier iglesia nacional. Es injusto –un caso de renegar de lo que uno ha acordado– que cualquier sujeto esté en desacuerdo con estos acuerdos, ya que, en el acto de crear el Estado o al recibir su protección, uno acepta dejar juicios sobre los medios del bienestar colectivo. -ser y seguridad al soberano. Las leyes, los decretos y los nombramientos para cargos públicos del soberano pueden ser impopulares; incluso pueden estar equivocados. Pero a menos que el soberano falle tan estrepitosamente que los súbditos sientan que su condición no sería peor en la lucha libre para todos fuera del Estado, es mejor para los súbditos soportar el gobierno del soberano.

Es mejor tanto desde el punto de vista prudencial como moral. Como nadie puede aceptar con prudencia un mayor riesgo de muerte, nadie puede preferir prudentemente la libertad total a la sumisión. La libertad total invita a la guerra y la sumisión es el mejor seguro contra la guerra. La moral también apoya esta conclusión, porque, según Hobbes, todos los preceptos morales que prescriben el comportamiento virtuoso pueden entenderse como derivables del precepto moral fundamental de que uno debe buscar la paz -es decir, estar libre de la guerra- si es seguro hacerlo. entonces. Sin paz, observó, los humanos viven en “miedo continuo y peligro de muerte violenta”, y la vida que tienen es “solitaria, pobre, desagradable, brutal y corta”. Lo que Hobbes llama las “leyes de la naturaleza”, el sistema de reglas morales al que todos están sujetos, no pueden cumplirse con seguridad fuera del Estado, porque la libertad total que tienen las personas fuera del Estado incluye la libertad de burlar los requisitos morales si la supervivencia parece depender de ello.

El soberano no es parte en el contrato social; recibe la obediencia de muchos como un regalo gratuito con la esperanza de que él velará por su seguridad. El soberano no hace promesas a la mayoría para lograr su sumisión. De hecho, como no transfiere su derecho de autogobierno a nadie, conserva la libertad total que sus súbditos intercambian por seguridad. No está obligado por la ley, incluidas sus propias leyes. Tampoco hace nada injusto si toma decisiones sobre la seguridad y el bienestar de sus súbditos que no les agradan.

Aunque el soberano está en condiciones de juzgar los medios de supervivencia y bienestar de la mayoría de manera más desapasionada de lo que ellos mismos pueden hacerlo, no es inmune a las pasiones egoístas. Hobbes se da cuenta de que el soberano puede comportarse de forma inicua. Insiste en que es muy imprudente que un soberano actúe de manera tan inicua que decepcione las expectativas de seguridad de sus súbditos y los haga sentir inseguros. Los súbditos que temen por su vida pierden su obligación de obedecer y, con ello, privan al soberano de su poder. Reducido al estatus de uno entre muchos por la deserción de sus súbditos, el soberano derrocado probablemente sentirá la ira de aquellos que se sometieron a él en vano.

La obra maestra de Hobbes, Leviatán (1651), no se aparta significativamente de la visión de De Cive sobre la relación entre protección y obediencia, pero dedica mucha más atención a las obligaciones civiles de los creyentes cristianos y a los roles apropiados e inadecuados de una iglesia dentro de una sociedad. estado (ver iglesia y estado). Hobbes sostiene que los creyentes no ponen en peligro sus perspectivas de salvación al obedecer al pie de la letra los decretos de un soberano, y sostiene que las iglesias no tienen ninguna autoridad que no sea otorgada por el soberano civil.

Las opiniones políticas de Hobbes ejercieron una influencia perceptible en su trabajo en otros campos, incluida la historiografía y la teoría jurídica. Su filosofía política se ocupa principalmente de la forma en que debe organizarse el gobierno para evitar la guerra civil. Por tanto, abarca una visión de las causas típicas de la guerra civil, todas ellas representadas en Behemoth; o The Long Parliament (1679), su historia de las guerras civiles inglesas. Hobbes produjo la primera traducción al inglés de la Historia de la Guerra del Peloponeso de Tucídides, que en su opinión contenía lecciones importantes para sus contemporáneos sobre los excesos de la democracia, el peor tipo de dilución de la autoridad soberana, en su opinión.

Las obras de Hobbes sobre la historia de la iglesia y la historia de la filosofía también reflejan fuertemente su política. Estaba firmemente en contra de la separación de poderes gubernamentales, ya sea entre ramas del gobierno o entre la Iglesia y el Estado. Su historia eclesiástica enfatiza la forma en que sacerdotes y papas ávidos de poder amenazaron la autoridad civil legítima. Su historia de la filosofía se ocupa principalmente de cómo se utilizó la metafísica como un medio para mantener a la gente bajo el dominio del catolicismo romano a expensas de la obediencia a una autoridad civil. Su teoría del derecho desarrolla un tema similar con respecto a las amenazas a un poder civil supremo que plantea el derecho consuetudinario y la multiplicación de intérpretes legales autorizados.

 


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Diciembre 3, 2023


 

Jesuitas

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La expresión “métodos jesuitas” se ha convertido desde hace mucho tiempo en sinónimo de acciones sin escrúpulos. A menudo se citan las palabras de Iñigo (Ignacio) Loyola:

“Entra en el mundo como ovejas mansas, actúa allí como lobos feroces, y cuando te conduzcan como perros, aprende a gatear como serpientes”.

Al fundador de la orden también se le atribuye la autoría de la famosa frase “el fin justifica los medios”. Mientras tanto, ya en 1532, Niccolo Machiavelli utilizó una expresión similar en el libro “El Emperador”.

Machiavelli

Otra versión de la frase pertenece al filósofo inglés Thomas Hobbes. Pero Blaise Pascal en su obra “Cartas al Provincial” puso las palabras en boca de un jesuita:

“Corregimos la depravación de los medios por la pureza del fin”.

Finalmente, esta frase apareció en el “Libro de Teología Moral” del escritor jesuita Antonio Escobar y Mendoza. De hecho, el lema de la Orden de los Jesuitas es “Para mayor gloria de Dios”.

La actitud general hacia los jesuitas se expresa en una cita de la parodia “Historias generales procesadas por Satyricon”:

“La orden de los jesuitas es una orden que toda la humanidad, contra cualquier deseo, lleva alrededor de su cuello durante varios siglos. Lamentablemente, la gente aún no ha aprendido a colgar correctamente este pedido ”.

(Al parecer, se asume que sus miembros deben ser “colgados del cuello”).

Incluso las actividades educativas de los jesuitas (cuyos aciertos fueron innegables y grandísimos) son reprochadas a la orden: dicen, toman niños inocentes y los convierten en monstruos fanáticos, pero hipócritas.

Mientras tanto, se puede escuchar la opinión de que los jesuitas fueron calumniados por miembros de otras órdenes religiosas. Y podrían hacer esto por un sentimiento de envidia elemental. También hay muchas manchas negras y sanguinolentas en su reputación. La Orden Dominicana, por ejemplo, tradicionalmente suministraba jueces a los tribunales inquisitoriales, y las manos de su fundador estaban cubiertas de sangre ni hasta los codos, sino hasta los hombros. Pero los jesuitas, como un pararrayos, distraen y desvían toda la atención hacia ellos mismos.

Ya en 1551, el monje agustino George Brown comparó a los jesuitas con los fariseos y los acusó de intentar “destruir la verdad”. Entonces el dominico Melchor Kano se pronunció en contra de los jesuitas. Posteriormente, se redactaron unos documentos falsos, en los que se atribuía a los jesuitas un deseo de poder omnipresente, que debía alcanzarse a cualquier precio, sin desdeñar los métodos más sucios. Algunos autores llamaron a los jesuitas los herederos de los templarios y afirmaron que fueron los primeros Illuminati.

Había motivos para la envidia. Los rivales de los jesuitas eran menos fanáticos y menos efectivos. Existe una leyenda sobre la disputa teológica entre los jesuitas y los agustinos. Cuando las tesis teóricas no revelaron las ventajas de ninguna de las partes, se decidió pasar a la práctica. Por orden del jefe de la delegación jesuita, uno de los monjes que lo acompañaban tomó las brasas del hogar en su palma y caminó con ellas junto a los presentes. Los agustinos no estaban preparados para semejante competición y admitieron la derrota.

Incluso el Vaticano tenía una visión muy controvertida de la Compañía de Jesús. Por un lado, 41 jesuitas son canonizados (incluido el mismo Loyola) y 285 bendecidos.

Loyola

Por otro lado, la orden jesuita fue prohibida oficialmente por el Vaticano desde 1773 hasta 1814, pero logró sobrevivir (incluso con la ayuda de Catalina II, quien le abrió la puerta a Rusia).

La verdad, como siempre, está en el medio. Entonces, John Ballard fue ejecutado por complicidad en una conspiración para asesinar a Elizabeth de Inglaterra, Henry Garnet, por participar en el complot de la pólvora. Y Pedro Arrupe dirigió el primer equipo de rescate en la bombardeada Hiroshima atómica. El astrónomo Christopher Clavius ​​creó la versión final del calendario gregoriano, Honore Fabri explicó el color azul del cielo. La flor de la camelia recibió su nombre en honor al botánico jesuita checo Georg Josef Kamel. Francisco Suárez fue el primero en hablar sobre el derecho internacional, los criterios para una guerra justa y moderada, e incluso el derecho a derrocar a los monarcas.

Junto con las páginas verdaderamente oscuras y antiestéticas de la historia de este orden (que nadie va a negar), los jesuitas a veces han demostrado un éxito sorprendente en las áreas más inesperadas. Uno de los episodios más increíbles de la historia mundial es su creación en América del Sur de un estado exitoso y estable (¡existía por más de 150 años!) Estado, los ciudadanos de los cuales fueron los indios guaraní locales.

Es curioso que los indios guaraníes fueran caníbales y comenzaron a conocer a los europeos al comer al comandante de una de las tropas conquistadoras, Don Juan de Solis. Sin embargo, este canibalismo era de naturaleza ritual: generalmente se comían a los enemigos más valientes y poderosos, entre los cuales, aparentemente, se acreditó de Solis. Y en 1541, una de las tribus guaraníes quemó Buenos Aires.

Sin embargo, traducida al ruso, la palabra guaraní significa “guerrero”, sin embargo, en comparación con otras tribus, estos indios no difirieron en particular la militancia y se inclinaron a un estilo de vida sedentario.

El guaraní practicó la agricultura de slash y quema, permaneciendo en un solo lugar durante 5-6 años. Cuando el suelo se agotó, toda la tribu se mudó a otro lugar. También criaron pájaros y cerdos, cazados y pescados. Los franciscanos fueron los primeros en predicar el cristianismo entre los guaraníes. De particular interés es Luis de Bolaños, quien fue el primero en aprender el idioma guaraní e incluso traducirá algunos de los textos religiosos en ella. Pero fueron los jesuitas que luego trabajaron con tanto éxito con estos indios que Montesquieu escribió:

“En Paraguay, vemos un ejemplo de esas raras instituciones que fueron creadas para educar a los pueblos en el espíritu de virtud y piedad. Los jesuitas fueron culpados por su sistema de gobierno, pero se hicieron famosos por ser el primero en inculcar conceptos religiosos y humanos en los habitantes de los países lejanos.”

Y Voltaire incluso llamó al experimento de los jesuitas paraguayos “en algunos aspectos un triunfo de la humanidad”.

Digamos en seguida que los territorios del Paraguay moderno y el estado paraguayo de los jesuitas no coinciden. Las autoridades coloniales españolas consideraron a Paraguay como un territorio que también incluye parte de las tierras de la actual Bolivia, Argentina y Uruguay. Este Paraguay formaba parte del Virreinato del Perú y estaba subordinado al Gobernador de Asunción. Y la provincia jesuita de Paraguay incluyó a toda Argentina, todo Uruguay y la moderna provincia brasileña de Rio Grande do Sul.

¿Cómo empezó todo y por qué la orden, en general, tomó a esta tribu bajo su tutela?

Los jesuitas participaron activamente en el trabajo misionero en las tierras recién descubiertas de África, Asia y América. Los primeros jesuitas llegaron a la costa de América del Sur (el territorio del Brasil moderno) en 1549. Y ya en 1585 aparecieron en las tierras del Paraguay actual.

En 1608, el rey Felipe III de España pidió a los jesuitas que enviaran a sus misioneros al guaraní. Los jesuitas se tomaron muy en serio esta tarea. El primer asentamiento de los indígenas bautizados por ellos (“reducción” – reducir, del español “convertir, convertir, conducir a la fe”) fue fundado en marzo de 1610. Se llamó Nuestra Señora de Loreto.

Hobbes

Entre los indios, eran tantos los que querían instalarse en él que ya en 1611 se fundó una nueva reducción: San Ignacio Guazú.

En el mismo año 1611, los jesuitas lograron la exención de sus barrios del pago de impuestos por un período de 10 años. En 1620, el número de reducciones aumentó a 13, y su población era de unas 100 mil personas. Diez años después, en 1630, ya había 27 reducciones. En total, los jesuitas crearon 31 reducciones.

Sin embargo, el territorio ocupado por los guaraníes era problemático. Estaba ubicado en el cruce de las posesiones de España y Portugal. Y los portugueses “Paulistas” Bandeiras (escuadrones de cazadores de esclavos de São Paulo) asaltaban regularmente estas tierras. Para los portugueses, los Bandeirants fueron héroes pioneros.

Los españoles evaluaron sus actividades de una manera completamente diferente. En los documentos de los mismos jesuitas, se dice que los Bandeirants “parecen más bestias salvajes que personas racionales”. También se les llamó “gente sin alma que mata a los indios como animales, sin importar la edad y el sexo”. Al principio, los Bandeyrants mataron o esclavizaron a los “indios de nadie”. Luego fue el turno de los guaraníes, que figuraban como súbditos de la corona española.

El resultado de tales acciones fue una fuerte disminución en el número de indios de esta tribu. Los jesuitas pronto se convencieron de que no podrían resolver el problema de estas redadas. El primer ataque paulista a la reducción se registró en 1620: el asentamiento de Encarnación fue completamente destruido, varios cientos de indios fueron esclavizados.

En 1628-1629, el portugués Bandeira bajo el liderazgo de Antonio Raposo Tavares al este del río Paraná derrotó a 11 de las 13 reducciones ubicadas allí.

En 1631, los paulistas destruyeron 4 reducciones y tomaron prisioneros a unos mil indios. Este año los jesuitas se vieron obligados a evacuar parte de los asentamientos restantes. Desde 1635, las incursiones de Bandeirant se han convertido en anuales.

En 1639 (según otras fuentes, en 1640), los jesuitas obtuvieron permiso de las autoridades para armar a los indios. Y en 1640 logró conseguir una bula del Papa, prohibiendo la esclavitud de los indígenas bautizados. Para los bandeirans, el armamento de los indios tuvo las consecuencias más tristes: sus expediciones en 1641, 1652 y 1676 fracasaron por completo y terminaron en casi un desastre militar.

Sin embargo, los jesuitas decidieron quitarles los cargos a los portugueses.

En 1640, ya organizaron un reasentamiento masivo de indios a las tierras del interior del continente. Su autoridad ya era tan alta que los indios los seguían sin cuestionarlos. Finalmente, se construyeron nuevas reducciones en el difícil terreno entre los Andes y los ríos Paraná, La Plata, Uruguay. Actualmente, estas son las zonas fronterizas de tres países: Argentina, Brasil y Paraguay. Fue aquí donde los jesuitas crearon su estado indio, cuyo recuerdo aún está vivo: en todos estos países, las áreas ocupadas anteriormente por ellos se llaman Misiones (“Misiones”), así es como los mismos jesuitas llamaron a sus tierras.

Reducciones de los jesuitas. Recordemos que los territorios de la provincia jesuita de Paraguay y el actual estado de Paraguay no coinciden

El territorio ahora ocupado por los indios liderados por los jesuitas estaba alejado de las rutas comerciales, no contaba con recursos naturales valiosos y por lo tanto era de poco interés para las autoridades.

Pascal

Así, los jesuitas construyeron su estado a pesar de las circunstancias, y su bienestar económico causó considerable sorpresa a los contemporáneos.

Se cree que la idea de crear un estado socialcristiano pertenece a dos jesuitas: Simon Macete y Cataldino. Algunos investigadores creen que desarrollaron este proyecto bajo la influencia de las ideas de Tommaso Campanella, especialmente su libro “Ciudad del Sol”, publicado en 1623. Según su plan, en las reducciones era necesario organizar una correcta vida religiosa, que se suponía que debía proteger a los conversos de las tentaciones y contribuir a la salvación de sus almas. Por lo tanto, en todas las reducciones, no gastaron dinero para la construcción de templos ricamente decorados, cuya visita era obligatoria.

La implementación práctica de estas ideas recayó en Diego de Torres y Montoja. El primero de ellos, en 1607, se convirtió en abad de la “provincia” paraguaya. Anteriormente, de Torres realizó obra misional en Perú. Claramente tomó prestadas algunas ideas de la estructura estatal de los incas.

En 1645, los jesuitas pudieron recibir de Felipe III el privilegio más importante: las autoridades seculares ya no tenían derecho a interferir en sus actividades. Las manos de los “santos padres” finalmente se desataron y tuvieron la oportunidad de realizar su grandioso experimento social.

La comunidad de reducciones tiene todos los signos de la estadidad: gobierno central y local, su propio ejército, policía, tribunales y cárceles, hospitales. El número de reducciones pronto llegó a 31, la población de cada uno de ellos osciló entre 500 y 8 mil. Algunos investigadores sostienen que la población de mayor reducción, nombrada en honor a Francis Xavier, llegó en algún momento a 30 mil personas.

Todas las reducciones se construyeron de acuerdo con un solo plan y fueron asentamientos fortificados. En el centro había una plaza con una iglesia. A un lado de la iglesia colindaba con un cementerio, detrás del cual siempre había un orfanato y una casa donde vivían las viudas. Al otro lado de la catedral, se construyó el edificio de la “administración” local, detrás de él: una escuela (en la que estudiaban las niñas), talleres y almacenes públicos. En el mismo lado había una casa de sacerdotes rodeada por un jardín. En las afueras se construyeron casas indias cuadradas idénticas.

Cada una de las reducciones estuvo encabezada por dos jesuitas. El mayor (en edad) generalmente se centró en el “trabajo ideológico”, el más joven asumió funciones administrativas. En su trabajo contaban con el corregidor, los alcaldes y otros funcionarios, quienes eran elegidos una vez al año por la población de las reducciones. Desde 1639, cada reducción tenía destacamentos bien armados. Durante el período de mayor poder del estado jesuita, pudieron desplegar un ejército de 12 mil personas. Un día, el ejército guaraní obligó a los británicos que asediaban esta ciudad a retirarse de Buenos Aires.

Así, vemos un ejemplo de eficiencia administrativa simplemente sin precedentes: solo dos jesuitas, que estuvieron a la cabeza de la reducción, mantuvieron a varios miles de indios en sumisión incondicional. Al mismo tiempo, no se describe un solo caso de un levantamiento de la población de reducciones o alguna rebelión significativa contra el gobierno de los jesuitas. La tasa de criminalidad también fue extremadamente baja y los castigos fueron leves. Se argumenta que estos fueron usados ​​con mayor frecuencia como censura pública, ayuno y penitencia. Por delitos graves, el autor no recibió más de 25 golpes con un palo. Como último recurso, el delincuente fue condenado a prisión, cuya duración no podía exceder de 10 años.
Para “ayudar” a los indígenas a evitar la tentación, se les prohibió no solo salir de los asentamientos sin permiso, sino también salir de noche. Los edificios residenciales solían tener una sola habitación grande. Estas viviendas no tenían puertas ni ventanas de entrada.

de Bolaños
Escobar y Mendoza

Antes de conocer a los europeos, los guaraníes no conocían la propiedad privada. Los jesuitas actuaron en el espíritu de estas tradiciones: el trabajo era de carácter público, los productos producidos iban a almacenes comunes, el consumo era de carácter igualador. Solo después de la boda, se asignó una pequeña parcela de tierra a la nueva familia, sin embargo, según el testimonio de los contemporáneos, los indios se mostraron reacios a trabajar en ella y, a menudo, permaneció sin cultivar.

Además del trabajo agrícola tradicional, los jesuitas comenzaron a atraer a sus barrios hacia diversas artesanías. El jesuita Antonio Sepp informa que en la gran reducción de Yapeia, no solo se construyeron edificios de madera, sino también grandes edificios de piedra, hornos de cal, fábricas de ladrillos, un taller de hilatura, tintorerías y molinos. En algunos lugares había una fundición (los indios aprendieron a hacer campanillas).

En otras reducciones, se establecieron astilleros (construyeron barcos en los que se transportaban mercancías para la venta a la costa atlántica a lo largo del río Paraná), talleres de alfarería y talleres de talla en madera y piedra. Incluso había sus propios joyeros, armeros y artesanos que producían instrumentos musicales. Y en la reducción de Córdoba se instaló una imprenta que imprimía literatura espiritual en una lengua especialmente creada por los jesuitas para los guaraníes. Se prohibió el comercio de reducciones, pero floreció el “exterior”, con los asentamientos de la costa. Las expediciones comerciales fueron dirigidas por uno de los líderes jesuitas a cargo de la reducción.

Los matrimonios en este estado se comprometieron no por amor, sino por la voluntad de los jefes de familia. Las niñas se casaban a los 14 años, sus novios tenían 16.

Así, vemos una especie de “estado policial”: la vida está estrictamente regulada, la “nivelación” florece. A Denis Diderot no le gustó esto, y calificó el sistema estatal de los jesuitas como “erróneo y desmoralizador”. Sin embargo, como dijo una vez Winston Churchill,

“Cada nación puede ser feliz sólo en su propio nivel de civilización”.

El guaraní parecía adaptarse a la orden jesuita. Y luego defendieron obstinadamente sus reducciones con armas en mano.

En 1750 se firmó entre España y Portugal otro tratado sobre la división de tierras y esferas de influencia en el Nuevo Mundo. Como resultado, algunas de las reducciones terminaron en territorio portugués. Se ordenó a sus residentes que abandonaran sus hogares y se trasladaran a tierras españolas. En tanto, la población en estas reducciones llegó a 30 mil personas, y la población ganadera ascendió a un millón de cabezas.

Churchill

Como resultado, los indios de 7 reducciones ignoraron esta orden, quedando solos con Portugal y su ejército. Los primeros grandes enfrentamientos tuvieron lugar en 1753, cuando cuatro reducciones repelieron la ofensiva de los portugueses y luego del ejército español. En 1756, los españoles y portugueses unieron sus fuerzas para derrotar a los rebeldes.

En 1761, este tratado entre España y Portugal fue cancelado, pero la orden ya no tuvo tiempo de restaurar las reducciones destruidas. Las nubes se estaban acumulando sobre la orden. Tanto en Paraguay como en España, se difundieron rumores sobre la riqueza inaudita de los jesuitas y su “estado” en Paraguay. La tentación de “robarlos” fue muy grande, tal como el rey francés Felipe IV había robado a los templarios en su tiempo.

En 1767 se emitió un real decreto, según el cual las actividades de los jesuitas estaban prohibidas tanto en España como en sus colonias. Estalló un motín, para reprimir el cual fueron arrojados 5 mil soldados. Como resultado, 85 personas fueron ahorcadas en América del Sur y 664 fueron condenadas a trabajos forzados. Además, 2260 jesuitas y sus simpatizantes fueron expulsados. Luego, 437 personas fueron expulsadas de Paraguay. La cifra no parece grande, pero estas eran las personas que controlaban a unos 113 mil indios.

Algunas reducciones resistieron, protegiendo a sus líderes, pero las fuerzas no fueron iguales. Como resultado, resultó que los padres jesuitas (para gran disgusto de los funcionarios reales) eran personas honestas y el dinero que ganaban no estaba escondido debajo de las almohadas, sino que se gastaba en las necesidades de reducciones. Privados de un liderazgo adecuado y autorizado, estos asentamientos indios dejaron de ser rentables muy rápidamente y quedaron vacíos. Allá por 1801, unos 40 mil indios vivían en las tierras del antiguo “estado” de los jesuitas (casi tres veces menos que en 1767), y en 1835 sólo se contaban unos 5 mil guaraníes.

Y las ruinas de sus misiones, reducciones, algunas de las cuales se han convertido en atracciones turísticas del Paraguay moderno, recuerdan el grandioso experimento social de los jesuitas.

 


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Junio 25, 2021