LA cuestión de si la guerra está alguna vez justificada, y si es así bajo qué circunstancias, es una que ha estado imponiendo la atención de todos los hombres reflexivos. Sobre esta cuestión me encuentro en la posición un tanto dolorosa de sostener que ninguno de los combatientes está justificado en la guerra actual, mientras no tomo la visión tolstoiana extrema de que la guerra es un crimen en todas las circunstancias. Las opiniones sobre un tema como la guerra son el resultado del sentimiento más que del pensamiento: dado el temperamento emocional de un hombre, sus convicciones, tanto sobre la guerra en general como sobre cualquier guerra en particular que pueda ocurrir durante su vida, pueden predecirse con una certeza tolerable. . Los argumentos utilizados serán meros refuerzos a las convicciones alcanzadas de otro modo. Los hechos fundamentales en esta como en todas las cuestiones éticas son los sentimientos; todo lo que puede hacer el pensamiento es clarificar y sistematizar la expresión de esos sentimientos, y es tal clarificación y sistematización de mis propios sentimientos lo que deseo intentar en el presente artículo.
La cuestión de los aciertos y errores de una guerra en particular se considera generalmente desde un punto de vista jurídico o cuasi jurídico: fulano de tal violó tal o cual tratado, cruzó tal o cual frontera, cometió tal o cual acto técnicamente hostil y, por lo tanto, según las reglas, está permitido matar a tantos de su nación como lo permitan los armamentos modernos. Hay una cierta irrealidad, una cierta falta de captación imaginativa en esta forma de ver las cosas. Tiene la ventaja, siempre muy apreciada por los perezosos, de sustituir una fórmula, a la vez ambigua y de fácil aplicación, por la realización vital de las consecuencias de los actos. El punto de vista jurídico es en realidad una transferencia ilegítima, a las relaciones de los Estados, de principios propiamente aplicables a las relaciones de los individuos dentro de un Estado. Dentro de un Estado, la guerra privada está prohibida, y las disputas de los ciudadanos particulares se resuelven, no por su propia fuerza, sino por la fuerza de la policía, que, siendo abrumadora, muy rara vez necesita ser exhibida explícitamente. Es necesario que existan reglas según las cuales la policía decida quién debe ser considerado con derecho en una disputa privada. Estas reglas constituyen ley. La principal ganancia derivada de la ley y la policía es la abolición de las guerras privadas, y esta ganancia es independiente de la cuestión de si la ley tal como está es la mejor posible. Por lo tanto, es de interés público que el hombre que va contra la ley sea considerado culpable, no por la excelencia de la ley, sino por la importancia de evitar el recurso a la fuerza entre los individuos dentro del Estado.
En ninguna etapa de esta larga historia se correlacionó la victoria con el fanatismo.
La historia más reciente muestra que en este aspecto no hay cambio. Los británicos entraron en la Segunda Guerra Mundial como un deber pesado, de ninguna manera con espíritu de cruzada. Los rusos y los estadounidenses fueron incitados a la autodefensa mediante ataques no provocados. Sólo los nazis se inspiraron en el fanatismo, y su fanatismo contribuyó no poco a su caída. Después de su victoria, los aliados se sorprendieron al descubrir el poco progreso que habían hecho los alemanes en la construcción de bombas atómicas. Esto se debió en gran parte a que no emplearían físicos que fueran judíos o antinazis. Su fanatismo también estimuló mucho los movimientos de resistencia en los territorios conquistados. Creo que no cabe duda de que si sus gobernantes hubieran sido más racionales, habrían ganado la guerra, ya que no habrían atacado a Rusia ni alentado a los japoneses a atacar América.
Quienes sostienen que el fanatismo sólo puede ser vencido por un fanatismo rival no pueden apelar a los hechos en apoyo de su opinión. La victoria en la guerra moderna depende principalmente de los recursos naturales, la habilidad industrial y científica y la astucia de quienes determinan la política. De estos requisitos, la habilidad y la astucia no se encuentran tan probablemente entre los fanáticos como entre los hombres cuya perspectiva es más científica. Los fanáticos no están dispuestos a aceptar los descubrimientos científicos hechos por sus enemigos y, por lo tanto, pronto se quedan atrás de aquellos cuya perspectiva es más cosmopolita.
Algunos de los que temen que el fanatismo sea irresistible lo hacen porque ven en el escepticismo total la única alternativa. La alternativa deseable no es ser escéptico sino ser científico. El escéptico dice “nada se puede saber”; es un dogmático, aunque negativo. Su credo, debemos admitirlo, es paralizante, y una nación que lo acepta está condenada a la derrota, ya que no puede aducir motivos adecuados para la autodefensa. Pero la actitud científica es bastante diferente. No dice “el conocimiento es imposible”, sino “el conocimiento es difícil”. A diferencia del dogmático, sostiene que nada puede contar como conocimiento a menos que haya sido sometido a las pruebas que la ciencia ha demostrado que son útiles, e incluso entonces, puede requerir corrección a la luz de nueva evidencia. Frente al escéptico, sostiene que lo que ha surgido de un escrutinio científico tiene más probabilidades de ser cierto que lo que no lo ha sido, y que en muchos casos esta probabilidad es casi una certeza; en cualquier caso, es la mejor hipótesis a aceptar en la práctica. El dogmático acepta una hipótesis sin importar la evidencia; el escéptico rechaza todas las hipótesis independientemente de la evidencia. Ambos son irracionales. El hombre racional acepta la hipótesis más probable por el momento, mientras continúa buscando nuevas evidencias para confirmarla o refutarla. Actuando de esta manera, el hombre ha adquirido su poder sobre la naturaleza, y las naciones científicas han adquirido su poder sobre el resto de la humanidad.
La diferencia entre un hombre racional y un dogmático no es que este último tenga creencias y el primero ninguna. La diferencia radica en los fundamentos de las creencias y la forma en que se sostienen. El hombre racional está preparado para dar razones de sus creencias, y estas razones, excepto en lo que respecta a los valores, se derivan en última instancia de la observación de los hechos. Admitirá que sus razones no son absolutamente concluyentes y que nuevos hechos pueden requerir nuevas creencias. Pero estará preparado para actuar sobre un alto grado de probabilidad tan vigorosamente como el dogmático actúa sobre lo que considera como certeza. Tiene, además, una gran ventaja sobre el dogmático. Cuando se demuestra que el dogmático está equivocado, por ejemplo, por la derrota en la guerra, sufre una derrota total que nunca puede ocurrirle al hombre racional, que siempre ha admitido que puede estar equivocado. Nada puede ser más desesperante que una población de fanáticos desilusionados, que han perdido la capacidad de ser racionales, y ya no tienen más salida que la desesperación por su irracionalidad. Tal población no tiene poder de autodirección, y poca disposición a aceptar de nuevo el tipo de dirección externa que se ha descubierto que los desvía. Los resortes de la acción se secan y no queda nada más que vagancia apática. Esto es parte del precio que debe pagarse por la indulgencia en la histeria colectiva.
No deseo sugerir que un hombre que es científico en la medida correcta estará desprovisto de emoción. La ciencia sólo puede ocuparse de los medios, no de los fines; los fines deben ser suministrados por el sentimiento. Por mi parte, hay ciertas cosas que valoro; Debo mencionar especialmente la inteligencia, la amabilidad y el respeto por uno mismo. La ciencia no puede probar que estas cosas sean buenas; sólo puede mostrar cómo, suponiéndolas buenas, se han de obtener. Creer en estos, o en cualquier otro valor último, sin dar una razón para hacerlo, no es irracional, ya que el asunto no es motivo de argumento racional. Todo argumento racional requiere premisas, sin las cuales no puede comenzar. De hecho, las premisas proceden de la percepción; en cuestiones de valor, del sentimiento. Gran parte del prejuicio generalizado contra lo racional proviene de no darse cuenta de que la racionalidad solo se preocupa por lo que se puede probar, no por lo que las pruebas tienen que asumir. Un hombre no es acientífico por sus fines últimos, sino por errores en cuanto a cómo lograrlos. Hitler no era científico porque la destrucción de Alemania, que es lo que logró, no formaba parte de su propósito. Ser racional o científico es sólo una entre las virtudes; ningún hombre cuerdo pretendería que es la totalidad de la virtud.
La tolerancia, como máxima práctica, tiene dos fuentes: por un lado, la comprensión de que podemos estar equivocados; por otro lado, la creencia de que la discusión libre promoverá el punto de vista que favorecemos. Esta última opinión debe ser sostenida por cualquiera cuyas opiniones se formen sobre bases racionales. Los dogmáticos, por el contrario, temen que la libre discusión demuestre que sus creencias carecen de fundamento, y por eso siempre favorecen la censura. El mundo occidental ha aprendido a tolerar con dificultad, en parte al darse cuenta de la utilidad de la ciencia, que los fanáticos trataron de aplastar. La experiencia ha demostrado que la tolerancia y la libre discusión promueven el progreso intelectual, la cohesión social, la prosperidad y el éxito en la guerra. No veo ninguna razón para suponer que esto vaya a ser menos cierto en el futuro de lo que ha sido hasta el día de hoy. Los fanatismos van y vienen, y los de nuestro tiempo, como los anteriores, perecerán por la refutación práctica. La tolerancia y el espíritu científico se encuentran entre los mayores logros humanos, y no veo ninguna razón para pensar que estamos en proceso de perderlos, o que aquellos que los retienen se ven debilitados en algún grado en cualquier lucha que se presente.
Bertrand Russell en la B.B.C. transcripción de la transmisión, publicada como “Por qué el fanatismo trae la derrota” (23 de septiembre de 1948) presentada como “Scepticism and Tolerance”, The Western Tradition, una serie de charlas dadas en la B.B.C. Programa Europeo, 1949.
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Por Bertrand Russell.
LA cuestión de si la guerra está alguna vez justificada, y si es así bajo qué circunstancias, es una que ha estado imponiendo la atención de todos los hombres reflexivos. Sobre esta cuestión me encuentro en la posición un tanto dolorosa de sostener que ninguno de los combatientes está justificado en la guerra actual, mientras no tomo la visión tolstoiana extrema de que la guerra es un crimen en todas las circunstancias. Las opiniones sobre un tema como la guerra son el resultado del sentimiento más que del pensamiento: dado el temperamento emocional de un hombre, sus convicciones, tanto sobre la guerra en general como sobre cualquier guerra en particular que pueda ocurrir durante su vida, pueden predecirse con una certeza tolerable. . Los argumentos utilizados serán meros refuerzos a las convicciones alcanzadas de otro modo. Los hechos fundamentales en esta como en todas las cuestiones éticas son los sentimientos; todo lo que puede hacer el pensamiento es clarificar y sistematizar la expresión de esos sentimientos, y es tal clarificación y sistematización de mis propios sentimientos lo que deseo intentar en el presente artículo.
La cuestión de los aciertos y errores de una guerra en particular se considera generalmente desde un punto de vista jurídico o cuasi jurídico: fulano de tal violó tal o cual tratado, cruzó tal o cual frontera, cometió tal o cual acto técnicamente hostil y, por lo tanto, según las reglas, está permitido matar a tantos de su nación como lo permitan los armamentos modernos. Hay una cierta irrealidad, una cierta falta de captación imaginativa en esta forma de ver las cosas. Tiene la ventaja, siempre muy apreciada por los perezosos, de sustituir una fórmula, a la vez ambigua y de fácil aplicación, por la realización vital de las consecuencias de los actos. El punto de vista jurídico es en realidad una transferencia ilegítima, a las relaciones de los Estados, de principios propiamente aplicables a las relaciones de los individuos dentro de un Estado. Dentro de un Estado, la guerra privada está prohibida, y las disputas de los ciudadanos particulares se resuelven, no por su propia fuerza, sino por la fuerza de la policía, que, siendo abrumadora, muy rara vez necesita ser exhibida explícitamente. Es necesario que existan reglas según las cuales la policía decida quién debe ser considerado con derecho en una disputa privada. Estas reglas constituyen ley. La principal ganancia derivada de la ley y la policía es la abolición de las guerras privadas, y esta ganancia es independiente de la cuestión de si la ley tal como está es la mejor posible. Por lo tanto, es de interés público que el hombre que va contra la ley sea considerado culpable, no por la excelencia de la ley, sino por la importancia de evitar el recurso a la fuerza entre los individuos dentro del Estado.
En ninguna etapa de esta larga historia se correlacionó la victoria con el fanatismo.
La historia más reciente muestra que en este aspecto no hay cambio. Los británicos entraron en la Segunda Guerra Mundial como un deber pesado, de ninguna manera con espíritu de cruzada. Los rusos y los estadounidenses fueron incitados a la autodefensa mediante ataques no provocados. Sólo los nazis se inspiraron en el fanatismo, y su fanatismo contribuyó no poco a su caída. Después de su victoria, los aliados se sorprendieron al descubrir el poco progreso que habían hecho los alemanes en la construcción de bombas atómicas. Esto se debió en gran parte a que no emplearían físicos que fueran judíos o antinazis. Su fanatismo también estimuló mucho los movimientos de resistencia en los territorios conquistados. Creo que no cabe duda de que si sus gobernantes hubieran sido más racionales, habrían ganado la guerra, ya que no habrían atacado a Rusia ni alentado a los japoneses a atacar América.
Quienes sostienen que el fanatismo sólo puede ser vencido por un fanatismo rival no pueden apelar a los hechos en apoyo de su opinión. La victoria en la guerra moderna depende principalmente de los recursos naturales, la habilidad industrial y científica y la astucia de quienes determinan la política. De estos requisitos, la habilidad y la astucia no se encuentran tan probablemente entre los fanáticos como entre los hombres cuya perspectiva es más científica. Los fanáticos no están dispuestos a aceptar los descubrimientos científicos hechos por sus enemigos y, por lo tanto, pronto se quedan atrás de aquellos cuya perspectiva es más cosmopolita.
Algunos de los que temen que el fanatismo sea irresistible lo hacen porque ven en el escepticismo total la única alternativa. La alternativa deseable no es ser escéptico sino ser científico. El escéptico dice “nada se puede saber”; es un dogmático, aunque negativo. Su credo, debemos admitirlo, es paralizante, y una nación que lo acepta está condenada a la derrota, ya que no puede aducir motivos adecuados para la autodefensa. Pero la actitud científica es bastante diferente. No dice “el conocimiento es imposible”, sino “el conocimiento es difícil”. A diferencia del dogmático, sostiene que nada puede contar como conocimiento a menos que haya sido sometido a las pruebas que la ciencia ha demostrado que son útiles, e incluso entonces, puede requerir corrección a la luz de nueva evidencia. Frente al escéptico, sostiene que lo que ha surgido de un escrutinio científico tiene más probabilidades de ser cierto que lo que no lo ha sido, y que en muchos casos esta probabilidad es casi una certeza; en cualquier caso, es la mejor hipótesis a aceptar en la práctica. El dogmático acepta una hipótesis sin importar la evidencia; el escéptico rechaza todas las hipótesis independientemente de la evidencia. Ambos son irracionales. El hombre racional acepta la hipótesis más probable por el momento, mientras continúa buscando nuevas evidencias para confirmarla o refutarla. Actuando de esta manera, el hombre ha adquirido su poder sobre la naturaleza, y las naciones científicas han adquirido su poder sobre el resto de la humanidad.
La diferencia entre un hombre racional y un dogmático no es que este último tenga creencias y el primero ninguna. La diferencia radica en los fundamentos de las creencias y la forma en que se sostienen. El hombre racional está preparado para dar razones de sus creencias, y estas razones, excepto en lo que respecta a los valores, se derivan en última instancia de la observación de los hechos. Admitirá que sus razones no son absolutamente concluyentes y que nuevos hechos pueden requerir nuevas creencias. Pero estará preparado para actuar sobre un alto grado de probabilidad tan vigorosamente como el dogmático actúa sobre lo que considera como certeza. Tiene, además, una gran ventaja sobre el dogmático. Cuando se demuestra que el dogmático está equivocado, por ejemplo, por la derrota en la guerra, sufre una derrota total que nunca puede ocurrirle al hombre racional, que siempre ha admitido que puede estar equivocado. Nada puede ser más desesperante que una población de fanáticos desilusionados, que han perdido la capacidad de ser racionales, y ya no tienen más salida que la desesperación por su irracionalidad. Tal población no tiene poder de autodirección, y poca disposición a aceptar de nuevo el tipo de dirección externa que se ha descubierto que los desvía. Los resortes de la acción se secan y no queda nada más que vagancia apática. Esto es parte del precio que debe pagarse por la indulgencia en la histeria colectiva.
No deseo sugerir que un hombre que es científico en la medida correcta estará desprovisto de emoción. La ciencia sólo puede ocuparse de los medios, no de los fines; los fines deben ser suministrados por el sentimiento. Por mi parte, hay ciertas cosas que valoro; Debo mencionar especialmente la inteligencia, la amabilidad y el respeto por uno mismo. La ciencia no puede probar que estas cosas sean buenas; sólo puede mostrar cómo, suponiéndolas buenas, se han de obtener. Creer en estos, o en cualquier otro valor último, sin dar una razón para hacerlo, no es irracional, ya que el asunto no es motivo de argumento racional. Todo argumento racional requiere premisas, sin las cuales no puede comenzar. De hecho, las premisas proceden de la percepción; en cuestiones de valor, del sentimiento. Gran parte del prejuicio generalizado contra lo racional proviene de no darse cuenta de que la racionalidad solo se preocupa por lo que se puede probar, no por lo que las pruebas tienen que asumir. Un hombre no es acientífico por sus fines últimos, sino por errores en cuanto a cómo lograrlos. Hitler no era científico porque la destrucción de Alemania, que es lo que logró, no formaba parte de su propósito. Ser racional o científico es sólo una entre las virtudes; ningún hombre cuerdo pretendería que es la totalidad de la virtud.
La tolerancia, como máxima práctica, tiene dos fuentes: por un lado, la comprensión de que podemos estar equivocados; por otro lado, la creencia de que la discusión libre promoverá el punto de vista que favorecemos. Esta última opinión debe ser sostenida por cualquiera cuyas opiniones se formen sobre bases racionales. Los dogmáticos, por el contrario, temen que la libre discusión demuestre que sus creencias carecen de fundamento, y por eso siempre favorecen la censura. El mundo occidental ha aprendido a tolerar con dificultad, en parte al darse cuenta de la utilidad de la ciencia, que los fanáticos trataron de aplastar. La experiencia ha demostrado que la tolerancia y la libre discusión promueven el progreso intelectual, la cohesión social, la prosperidad y el éxito en la guerra. No veo ninguna razón para suponer que esto vaya a ser menos cierto en el futuro de lo que ha sido hasta el día de hoy. Los fanatismos van y vienen, y los de nuestro tiempo, como los anteriores, perecerán por la refutación práctica. La tolerancia y el espíritu científico se encuentran entre los mayores logros humanos, y no veo ninguna razón para pensar que estamos en proceso de perderlos, o que aquellos que los retienen se ven debilitados en algún grado en cualquier lucha que se presente.
Bertrand Russell en la B.B.C. transcripción de la transmisión, publicada como “Por qué el fanatismo trae la derrota” (23 de septiembre de 1948) presentada como “Scepticism and Tolerance”, The Western Tradition, una serie de charlas dadas en la B.B.C. Programa Europeo, 1949.