Eran valientes guerreros del este de Japón que estaban dispuestos a abandonar sus vidas por la gloria del imperio. Estos guerreros fueron llamados samuráis, las personas más nobles del Japón feudal. Los samuráis tenían costumbres y tradiciones únicas que observaban y respetaban estrictamente. Estos guerreros introdujeron una nueva perspectiva sobre el concepto del hombre completo tanto en términos marciales como literarios. Estos dos ángulos de desarrollo fueron los más cruciales para los samuráis japoneses y la cultura japonesa en su conjunto, por lo que influyeron en gran medida en el desarrollo de otras culturas. Por lo tanto, una mirada más cercana a los preceptos y códigos éticos de estos guerreros ayudará a comprender.
Entre los siglos XI y XVIII, el país fue gobernado de acuerdo con un sistema feudal que tenía una jerarquía bien organizada. Antes de este período feudal, Japón fue testigo del surgimiento de dos poderosos clanes samuráis, a saber, los Minamoto y los Taira, cuya enemistad los convierte en partes en lucha. Al derrotar al clan Taira, Minamoto no Yoritomo organizó el primer shogunato y se convirtió en el primer shogun.
Fundamentalmente, solo los luchadores profesionales que servían a la nobleza militar recibían el nombre de samurái. Fueron entrenados para defender desinteresadamente el honor de su país así como la vida de sus señores. Esta historia muestra que los samuráis japoneses aparecieron durante el período Heian justo después del período feudal. Inicialmente, estos soldados estaban destinados a servir a la nobleza japonesa y eran leales al emperador. Con el tiempo, estos grupos militares se organizaron en ejércitos privados que se convirtieron en comunidades de samuráis.
La organización feudal de Japón contribuyó en gran medida a la estratificación social de las unidades de samuráis. En esta época, la figura militar tuvo un gran impacto en la organización social y política de la sociedad japonesa. Lo que es más importante es que la cultura japonesa también estaba bajo la influencia de las relaciones feudales-vasallas tradicionales. La base de esta relación se transferirá más adelante al código del samurái.
En el Japón medieval, estos nobles guerreros ocupaban el nicho más prestigioso de la sociedad. Los samuráis, por lo tanto, fueron reconocidos como el mayor poder social y político a finales del período Heian que ascendió aún más a la cima de la jerarquía social japonesa. La clase de guerreros incluía personas provenientes tanto de la aristocracia como de la clase media. En particular, muchos soldados del clan Minamoto eran nativos del este de Japón. La división de guerreros dentro de la clase estaba encabezada por los vasallos del shogun llamados gokenin, o “sirvientes” (Trato 110). Estos eran los soldados más nobles que disfrutaban de privilegios especiales de clase, ya que tenían derecho a jurar lealtad a su señor, al shogun. Los gokenin tomaron el control de los samuráis, la clase baja, para que fueran menos poderosos. Esta clase era un intermediario entre la parte superior y los soldados de infantería llamados zusa. Estas tres clases principales fueron el núcleo de la jerarquía y el principal poder político en la lucha entre los clanes en competencia durante el período Kamakura y Muromachi.
El ascenso de los líderes guerreros a la escala social y política atestiguó el advenimiento de la orden guerrera en Japón. Sin embargo, la imagen de un soldado al servicio de la nobleza reveló un enfoque más civil y filosófico para gobernar el país. Para los soldados japoneses, el orden social y la jerarquía orientada al estatus eran de gran importancia, ya que se basaba en el principio del honor y la nobleza. Aunque la llamada clasificación de honor se contrastaba con la división gubernamental, todavía se entendía como la representación principal de las relaciones históricas de los guerreros leales a su señor. Por lo tanto, la herencia pasada de la orden guerrera del Japón feudal influyó significativamente en la estructura de la comunidad samurái.
Las comunidades de samuráis vivían según el código ético llamado bushido. Este concepto suele interpretarse como un comportamiento psicológico y moral de los guerreros. En otras palabras, el bushido es lo que hace que un guerrero sea un guerrero, por lo que incluye los aspectos culturales, sociales y religiosos de la vida. Antes de identificar los principios fundamentales del código del guerrero, primero es necesario referirse a su trasfondo histórico.
Bushido apareció entre el período Heian y Tokugawa y ahora se tradujo literariamente como “Camino del Guerrero”. Este código también tenía una base religiosa, ya que sus principios fundamentales procedían del budismo, el sintoísmo y el confucianismo. Según el budismo, los samuráis japoneses no temían a la muerte ante el peligro, ya que creían en la reencarnación de sus almas. Otra doctrina religiosa japonesa, el sintoísmo, empoderó a los seguidores del Bushido con lealtad y patriotismo. El sintoísmo también incluía la exaltación del señor al cielo en la tierra. Con tal lealtad, los guerreros bushido se comprometieron con el gobernador y los samuráis de mayor rango. Siguiendo este principio, también creían firmemente que la tierra es una morada sagrada para los dioses y espíritus de sus padres. Finalmente, el confucianismo le dio al Bushido puntos de vista sobre las relaciones familiares basadas en el respeto y el sacrificio personal. Esta enseñanza particular también dota al Bushido de una fe en una identidad espiritual y ética del Universo y el hombre.
Aparte de los valores anteriores, la filosofía Bushido fomentaba la observancia de ciertas tradiciones y costumbres. En particular, ciertos objetos eran considerados los símbolos del honor de los samuráis y uno de ellos era su espada larga llamada katana, o el alma del guerrero. Por eso, dicen que “un samurái sin espada es un samurái sin alma”. Otro objeto importante para los ritos de adoración era su moño que, junto con la katana samurái, creaba una imagen de un verdadero guerrero. La ausencia de uno de ellos significó una deshonra mortal y una desgracia para un samurái donde la única salida era quitarse la vida mediante un suicidio ritual llamado Seppuku. Sin embargo, este rito fue practicado parcialmente por los seguidores de Bushido, pero aun así se consideró la forma honorable de morir para los guerreros.
A juzgar por estos ritos honorables, se podría decir firmemente que los samuráis llevaron una vida noble para quienes principios morales como el amor, el respeto, la benevolencia, el coraje y la pureza eran sagrados. El mundo material también estaba sujeto al código ético ideal que los perseguía a destajo y en guerra. Por lo tanto, sus principios de vida excluyen los lujos de la vida, por lo que los samuráis no aprobaron el orden social urbanizado. Como conclusión, vale la pena decir que la historia de Japón está asociada ante todo a la clase militar, los nobles guerreros. La vida del samurái estaba sujeta a la estricta filosofía espiritual del bushido. A lo largo de los siglos, este espíritu se ha perpetuado en las tradiciones sociales y culturales modernas de Japón, siendo así una base espiritual y moral firme para las generaciones futuras.
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Eran valientes guerreros del este de Japón que estaban dispuestos a abandonar sus vidas por la gloria del imperio. Estos guerreros fueron llamados samuráis, las personas más nobles del Japón feudal. Los samuráis tenían costumbres y tradiciones únicas que observaban y respetaban estrictamente. Estos guerreros introdujeron una nueva perspectiva sobre el concepto del hombre completo tanto en términos marciales como literarios. Estos dos ángulos de desarrollo fueron los más cruciales para los samuráis japoneses y la cultura japonesa en su conjunto, por lo que influyeron en gran medida en el desarrollo de otras culturas. Por lo tanto, una mirada más cercana a los preceptos y códigos éticos de estos guerreros ayudará a comprender.
Fundamentalmente, solo los luchadores profesionales que servían a la nobleza militar recibían el nombre de samurái. Fueron entrenados para defender desinteresadamente el honor de su país así como la vida de sus señores. Esta historia muestra que los samuráis japoneses aparecieron durante el período Heian justo después del período feudal. Inicialmente, estos soldados estaban destinados a servir a la nobleza japonesa y eran leales al emperador. Con el tiempo, estos grupos militares se organizaron en ejércitos privados que se convirtieron en comunidades de samuráis.
La organización feudal de Japón contribuyó en gran medida a la estratificación social de las unidades de samuráis. En esta época, la figura militar tuvo un gran impacto en la organización social y política de la sociedad japonesa. Lo que es más importante es que la cultura japonesa también estaba bajo la influencia de las relaciones feudales-vasallas tradicionales. La base de esta relación se transferirá más adelante al código del samurái.
En el Japón medieval, estos nobles guerreros ocupaban el nicho más prestigioso de la sociedad. Los samuráis, por lo tanto, fueron reconocidos como el mayor poder social y político a finales del período Heian que ascendió aún más a la cima de la jerarquía social japonesa. La clase de guerreros incluía personas provenientes tanto de la aristocracia como de la clase media. En particular, muchos soldados del clan Minamoto eran nativos del este de Japón. La división de guerreros dentro de la clase estaba encabezada por los vasallos del shogun llamados gokenin, o “sirvientes” (Trato 110). Estos eran los soldados más nobles que disfrutaban de privilegios especiales de clase, ya que tenían derecho a jurar lealtad a su señor, al shogun. Los gokenin tomaron el control de los samuráis, la clase baja, para que fueran menos poderosos. Esta clase era un intermediario entre la parte superior y los soldados de infantería llamados zusa. Estas tres clases principales fueron el núcleo de la jerarquía y el principal poder político en la lucha entre los clanes en competencia durante el período Kamakura y Muromachi.
El ascenso de los líderes guerreros a la escala social y política atestiguó el advenimiento de la orden guerrera en Japón. Sin embargo, la imagen de un soldado al servicio de la nobleza reveló un enfoque más civil y filosófico para gobernar el país. Para los soldados japoneses, el orden social y la jerarquía orientada al estatus eran de gran importancia, ya que se basaba en el principio del honor y la nobleza. Aunque la llamada clasificación de honor se contrastaba con la división gubernamental, todavía se entendía como la representación principal de las relaciones históricas de los guerreros leales a su señor. Por lo tanto, la herencia pasada de la orden guerrera del Japón feudal influyó significativamente en la estructura de la comunidad samurái.
Las comunidades de samuráis vivían según el código ético llamado bushido. Este concepto suele interpretarse como un comportamiento psicológico y moral de los guerreros. En otras palabras, el bushido es lo que hace que un guerrero sea un guerrero, por lo que incluye los aspectos culturales, sociales y religiosos de la vida. Antes de identificar los principios fundamentales del código del guerrero, primero es necesario referirse a su trasfondo histórico.
Bushido apareció entre el período Heian y Tokugawa y ahora se tradujo literariamente como “Camino del Guerrero”. Este código también tenía una base religiosa, ya
que sus principios fundamentales procedían del budismo, el sintoísmo y el confucianismo. Según el budismo, los samuráis japoneses no temían a la muerte ante el peligro, ya que creían en la reencarnación de sus almas. Otra doctrina religiosa japonesa, el sintoísmo, empoderó a los seguidores del Bushido con lealtad y patriotismo. El sintoísmo también incluía la exaltación del señor al cielo en la tierra. Con tal lealtad, los guerreros bushido se comprometieron con el gobernador y los samuráis de mayor rango. Siguiendo este principio, también creían firmemente que la tierra es una morada sagrada para los dioses y espíritus de sus padres. Finalmente, el confucianismo le dio al Bushido puntos de vista sobre las relaciones familiares basadas en el respeto y el sacrificio personal. Esta enseñanza particular también dota al Bushido de una fe en una identidad espiritual y ética del Universo y el hombre.
Aparte de los valores anteriores, la filosofía Bushido fomentaba la observancia de ciertas tradiciones y costumbres. En particular, ciertos objetos eran considerados los símbolos del honor de los samuráis y uno de ellos era su espada larga llamada katana, o el alma del guerrero. Por eso, dicen que “un samurái sin espada es un samurái sin alma”. Otro objeto importante para los ritos de adoración era su moño que, junto con la katana samurái, creaba una imagen de un verdadero guerrero. La ausencia de uno de ellos significó una deshonra mortal y una desgracia para un samurái donde la única salida era quitarse la vida mediante un suicidio ritual llamado Seppuku. Sin embargo, este rito fue practicado parcialmente por los seguidores de Bushido, pero aun así se consideró la forma honorable de morir para los guerreros.
A juzgar por estos ritos honorables, se podría decir firmemente que los samuráis llevaron una vida noble para quienes principios morales como el amor, el respeto, la benevolencia, el coraje y la pureza eran sagrados. El mundo material también estaba sujeto al código ético ideal que los perseguía a destajo y en guerra. Por lo tanto, sus principios de vida excluyen los lujos de la vida, por lo que los samuráis no aprobaron el orden social urbanizado. Como conclusión, vale la pena decir que la historia de Japón está asociada ante todo a la clase militar, los nobles guerreros. La vida del samurái estaba sujeta a la estricta filosofía espiritual del bushido. A lo largo de los siglos, este espíritu se ha perpetuado en las tradiciones sociales y culturales modernas de Japón, siendo así una base espiritual y moral firme para las generaciones futuras.
PrisioneroEnArgentina.com
Enero 3, 2023
Tags: Japón, SamuraiRelated Posts
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