Vivir en el Antropoceno está plagado de paradojas. Durante siglos, nos hemos convencido de que nosotros, los humanos, somos especiales y superiores a otras especies y al resto del mundo natural. Somos portavoces autoproclamados del planeta, como si ningún otro ser pudiera sentir, pensar o comunicarse.
El Antropoceno es una época geológica propuesta que data del comienzo de un impacto humano significativo en la geología y los ecosistemas de la Tierra, que incluye, entre otros, el cambio climático antropogénico.
Hoy, sin embargo, nos vemos obligados a reconocer que, después de todo, no somos tan especiales. Por un lado, nos preguntamos y nos preocupamos si la inteligencia artificial se volverá consciente, llevándonos por una espiral distópica de irrelevancia humana. Por otro lado, vemos un cambio importante en el pensamiento científico sobre la inteligencia vegetal y la conciencia animal, lo que sugiere que la diferencia entre especies humanas y no humanas es solo una cuestión de grado, no de tipo. Mientras tanto, nuestra hiperseparación del mundo natural amenaza a todas las especies de la Tierra, incluidos los humanos.
La historia de Simon Brown, “Speaker” (“Orador”), nos ayuda a imaginar un futuro cercano en el que los seres humanos se bajan del pedestal del excepcionalismo humano y aprenden a comunicarse con otras especies. La historia presenta Project Sentience, que está diseñado para facilitar un diálogo entre hablantes humanos y no humanos de más de 20 especies.
Aunque los primeros filósofos occidentales modernos pensaban que solo las especies humanas eran sensibles, hoy en día la mayoría de los científicos están de acuerdo en que el círculo de la sensibilidad se extiende más allá de lo humano, incluidos los animales vertebrados como las especies de compañía humanas (gatos, perros o loros) y los animales de granja. (vacas, cerdos u ovejas). Los científicos occidentales aún no han determinado de manera concluyente si la sensibilidad se extiende a los no vertebrados (como pulpos o insectos), dejando la cuestión de la sensibilidad no humana sujeta a un debate continuo. Sin embargo, muchas culturas no occidentales atribuyen la sensibilidad a todos los seres vivos y no vivos del planeta, incluidos los ríos, las montañas o las piedras. A algunas entidades no humanas se les ha otorgado personalidad jurídica, como el río Whanganui en Nueva Zelanda, los glaciares Gangotri y Yamunotri en India y el lago Erie en Toledo, Ohio. Desde esta perspectiva, el debate sobre la sensibilidad no humana puede apuntar a que la mente humana, al menos en la cultura occidental moderna, no capta la interconexión del mundo.
Mientras continúa el debate actual sobre la sintiencia, el relato corto “Speaker” avanza rápidamente hacia un futuro en el que la sintiencia no pertenece solo a los humanos. Project Sentience permite “una unión de mentes” entre especies humanas y no humanas a través de un par de microchips de proteínas insertados en cada uno de sus cerebros, sin pasar por el lenguaje para llegar a procesos mentales y pensamientos reales. Cada especie está representada por su propio Portavoz con el objetivo de permitir que diferentes Portavoces, y en última instancia, todas las especies, aprendan unos de otros y trabajen juntos. Conocemos a Samora, un miembro del personal humano del Proyecto Sentience, que está emparejado con Akata, un Portavoz del clan de las hienas. Junto a las emocionantes oportunidades que brinda la tecnociencia, desde colaboraciones entre especies y misiones de rescate hasta fascinantes conversaciones e incluso bromas, encontramos los restos del excepcionalismo humano todavía en juego. El padre de Samora es totalmente despectivo con el proyecto, y le parece degradante tener a su hijo tan estrechamente conectado con una hiena, de todas las especies (“Realmente necesitas tener una vida, hijo”, le dice a Samora). Samora ocasionalmente duda de la inteligencia de su compañera hiena, mientras que Akata necesita recordarle a su compañera humana que ella también necesita algo de privacidad de vez en cuando. El proyecto en sí lucha por conseguir más atención, más financiación, más investigación y más oradores para impulsar su reputación mundial.
Superar el supuesto modernista del excepcionalismo humano y reconfigurar nuestra relación con un mundo más que humano es un proyecto complejo y a largo plazo. No se puede lograr solo con la tecnociencia, como la historia nos recuerda tan inteligentemente. Aunque insertar un microchip en nuestro cerebro puede ayudar a facilitar los diálogos entre especies, nada cambiará fundamentalmente hasta que cambiemos a nosotros mismos y a la cultura del excepcionalismo humano que nos define.
Según el filósofo ambiental australiano Val Plumwood, debemos reimaginar “el mundo en términos más ricos que nos permitan encontrarnos en diálogo y limitados por las necesidades de otras especies, otros tipos de mentes”. Este es, argumenta, “un proyecto de supervivencia básico en nuestro contexto actual”.
Una forma de hacerlo es reinventar radicalmente la educación. Hoy en día, las escuelas (especialmente en las culturas occidentales) permanecen profundamente arraigadas en los ideales de la Ilustración occidental, perpetuando la lógica del excepcionalismo humano y justificando la idea jerárquica del “hombre sobre la naturaleza”. Su lógica cartesiana divide la cultura y la naturaleza, la mente y el cuerpo, el yo y los demás, de manera deliberada y sistemática. El currículo y la pedagogía dotan a los seres humanos de agencia, razón y racionalidad, al tiempo que reducen la naturaleza, comúnmente descrita como muda y ciega (pero siempre cognoscible), a su valor explotable para beneficiar a los humanos. Incluso cuando enseñamos sobre la administración ambiental, insistimos en pensar en nosotros mismos como “cuidadores”, “protectores” y “salvadores” para gestionar mejor la naturaleza como un recurso en pos del crecimiento y el progreso económicos. David Abram, un ecologista cultural y filósofo estadounidense, señala las trágicas consecuencias de tal educación, que hace que la gente sea “alfabetizada” y al mismo tiempo hace que “las piedras se callen … los árboles se callen, los otros animales se muden”.
Para aquellos de nosotros educados en la lógica cartesiana, es difícil pensar más allá del modelo dominante de escolarización, y mucho menos reimaginar y reconstruir sus cimientos. Sin embargo, algunas visiones radicalmente diferentes están ganando impulso. “Aprender a estar con el mundo”, un documento de debate escrito por Common Worlds Research Collective y publicado por la iniciativa Futures of Education de la UNESCO, explora enfoques que incluyen prácticas educativas existentes arraigadas en tradiciones de conocimiento indígenas, basadas en la tierra y pedagogías basadas en el lugar, sistemas de conocimientos ancestrales, cosmologías africanas, movimientos ecoactivistas sudamericanos, tradiciones filosóficas asiáticas y alternativas educativas occidentales inspiradas en el trabajo ecofeminista y decolonial, entre otros. Estas visiones alternativas de la educación comparten un compromiso con las cosmovisiones animadas y relacionales, que presuponen que hay, como dice “Aprender a estar con el mundo”, “infinitos mundos humanos y más que humanos dentro de los mundos”, todos los cuales son radicalmente interdependiente. En primer lugar, reconocen que la supervivencia humana y planetaria son una y la misma cosa. Como parte inseparable del ecosistema de la Tierra, no podemos seguir aprendiendo sobre el mundo desde una distancia segura y privilegiada. En cambio, debemos aprender a estar con el mundo que nos rodea, con todas sus herencias violentas, contradicciones inquietantes e incertidumbres dolorosas.
El poder del “Orador” radica en su capacidad para traer estas grandes preguntas existenciales a la Tierra, recordándonos que una reimaginación tan radical de nuestras relaciones con un mundo más que humano ya está sucediendo a nuestro alrededor. ¡Por supuesto que los no humanos pueden hablar! Incluso si no siempre entendemos su idioma, la mayoría de nosotros ha tenido experiencias muy personales de comunicarnos con nuestra propia especie compañera u otras especies no humanas, como árboles o piedras. Al igual que Samora hizo con su compañera hiena, nosotros también podemos aprender de y con especies no humanas, sin necesidad de un implante cerebral.
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Vivir en el Antropoceno está plagado de paradojas. Durante siglos, nos hemos convencido de que nosotros, los humanos, somos especiales y superiores a otras especies y al resto del mundo natural. Somos portavoces autoproclamados del planeta, como si ningún otro ser pudiera sentir, pensar o comunicarse.
El Antropoceno es una época geológica propuesta que data del comienzo de un impacto humano significativo en la geología y los ecosistemas de la Tierra, que incluye, entre otros, el cambio climático antropogénico.
Aunque los primeros filósofos occidentales modernos pensaban que solo las especies humanas eran sensibles, hoy en día la mayoría de los científicos están de acuerdo en que el círculo de la sensibilidad se extiende más allá de lo humano, incluidos los animales vertebrados como las especies de compañía humanas (gatos, perros o loros) y los animales de granja. (vacas, cerdos u ovejas). Los científicos occidentales aún no han determinado de manera concluyente si la sensibilidad se extiende a los no vertebrados (como pulpos o insectos), dejando la cuestión de la sensibilidad no humana sujeta a un debate continuo. Sin embargo, muchas culturas no occidentales atribuyen la sensibilidad a todos los seres vivos y no vivos del planeta, incluidos los ríos, las montañas o las piedras. A algunas entidades no humanas se les ha otorgado personalidad jurídica, como el río Whanganui en Nueva Zelanda, los glaciares Gangotri y Yamunotri en India y el lago Erie en Toledo, Ohio. Desde esta perspectiva, el debate sobre la sensibilidad no humana puede apuntar a que la mente humana, al menos en la cultura occidental moderna, no capta la interconexión del mundo.
Mientras continúa el debate actual sobre la sintiencia, el relato corto “Speaker” avanza rápidamente hacia un futuro en el que la sintiencia no pertenece solo a los humanos. Project Sentience permite “una unión de mentes” entre especies humanas y no humanas a través de un par de microchips de proteínas insertados en cada uno de sus cerebros, sin pasar por el lenguaje para llegar a procesos mentales y pensamientos reales. Cada especie está representada por su propio Portavoz con el objetivo de permitir que diferentes Portavoces, y en última instancia, todas las especies, aprendan unos de otros y trabajen juntos. Conocemos a Samora, un miembro del personal humano del Proyecto Sentience, que está emparejado con Akata, un Portavoz del clan de las hienas. Junto a las emocionantes oportunidades que brinda la tecnociencia, desde colaboraciones entre especies y misiones de rescate hasta fascinantes conversaciones e incluso bromas, encontramos los restos del excepcionalismo humano todavía en juego. El padre de Samora es totalmente despectivo con el proyecto, y le parece degradante tener a su hijo tan estrechamente conectado con una hiena, de todas las especies (“Realmente necesitas tener una vida, hijo”, le dice a Samora). Samora ocasionalmente duda de la inteligencia de su compañera hiena, mientras que Akata necesita recordarle a su compañera humana que ella también
necesita algo de privacidad de vez en cuando. El proyecto en sí lucha por conseguir más atención, más financiación, más investigación y más oradores para impulsar su reputación mundial.
Superar el supuesto modernista del excepcionalismo humano y reconfigurar nuestra relación con un mundo más que humano es un proyecto complejo y a largo plazo. No se puede lograr solo con la tecnociencia, como la historia nos recuerda tan inteligentemente. Aunque insertar un microchip en nuestro cerebro puede ayudar a facilitar los diálogos entre especies, nada cambiará fundamentalmente hasta que cambiemos a nosotros mismos y a la cultura del excepcionalismo humano que nos define.
Según el filósofo ambiental australiano Val Plumwood, debemos reimaginar “el mundo en términos más ricos que nos permitan encontrarnos en diálogo y limitados por las necesidades de otras especies, otros tipos de mentes”. Este es, argumenta, “un proyecto de supervivencia básico en nuestro contexto actual”.
Una forma de hacerlo es reinventar radicalmente la educación. Hoy en día, las escuelas (especialmente en las culturas occidentales) permanecen profundamente arraigadas en los ideales de la Ilustración occidental, perpetuando la lógica del excepcionalismo humano y justificando la idea jerárquica del “hombre sobre la naturaleza”. Su lógica cartesiana divide la cultura y la naturaleza, la mente y el cuerpo, el yo y los demás, de manera deliberada y sistemática. El currículo y la pedagogía dotan a los seres humanos de agencia, razón y racionalidad, al tiempo que reducen la naturaleza, comúnmente descrita como muda y ciega (pero siempre cognoscible), a su valor explotable para beneficiar a los humanos. Incluso cuando enseñamos sobre la administración ambiental, insistimos en pensar en nosotros mismos como “cuidadores”, “protectores” y “salvadores” para gestionar mejor la naturaleza como un recurso en pos del crecimiento y el progreso económicos. David Abram, un ecologista cultural y filósofo estadounidense, señala las trágicas consecuencias de tal educación, que hace que la gente sea “alfabetizada” y al mismo tiempo hace que “las piedras se callen … los árboles se callen,
los otros animales se muden”.
Para aquellos de nosotros educados en la lógica cartesiana, es difícil pensar más allá del modelo dominante de escolarización, y mucho menos reimaginar y reconstruir sus cimientos. Sin embargo, algunas visiones radicalmente diferentes están ganando impulso. “Aprender a estar con el mundo”, un documento de debate escrito por Common Worlds Research Collective y publicado por la iniciativa Futures of Education de la UNESCO, explora enfoques que incluyen prácticas educativas existentes arraigadas en tradiciones de conocimiento indígenas, basadas en la tierra y pedagogías basadas en el lugar, sistemas de conocimientos ancestrales, cosmologías africanas, movimientos ecoactivistas sudamericanos, tradiciones filosóficas asiáticas y alternativas educativas occidentales inspiradas en el trabajo ecofeminista y decolonial, entre otros. Estas visiones alternativas de la educación comparten un compromiso con las cosmovisiones animadas y relacionales, que presuponen que hay, como dice “Aprender a estar con el mundo”, “infinitos mundos humanos y más que humanos dentro de los mundos”, todos los cuales son radicalmente interdependiente. En primer lugar, reconocen que la supervivencia humana y planetaria son una y la misma cosa. Como parte inseparable del ecosistema de la Tierra, no podemos seguir aprendiendo sobre el mundo desde una distancia segura y privilegiada. En cambio, debemos aprender a estar con el mundo que nos rodea, con todas sus herencias violentas, contradicciones inquietantes e incertidumbres dolorosas.
El poder del “Orador” radica en su capacidad para traer estas grandes preguntas existenciales a la Tierra, recordándonos que una reimaginación tan radical de nuestras relaciones con un mundo más que humano ya está sucediendo a nuestro alrededor. ¡Por supuesto que los no humanos pueden hablar! Incluso si no siempre entendemos su idioma, la mayoría de nosotros ha tenido experiencias muy personales de comunicarnos con nuestra propia especie compañera u otras especies no humanas, como árboles o piedras. Al igual que Samora hizo con su compañera hiena, nosotros también podemos aprender de y con especies no humanas, sin necesidad de un implante cerebral.
PrisioneroEnArgentina.com
Enero 31, 2021