Madurar es un proceso es personal que, según como nosotros lo interioricemos, se traduce en significar a cada una de las experiencias que vamos adquiriendo, en aprendizajes vitales para hacernos más fuertes como seres humanos. La madurez, si bien es una tendencia a pensar, no viene determinada por la edad; es modular a las situaciones que se nos presentan de una forma que las podamos enfrentar, con coherencia y responsabilidad, y afectan nuestras vivencias, para que de ellas podamos aprender y mejorar.
“A cada momento, y en todos lados, Dios tiene lecciones para nosotros; estemos dispuestos a verlas”…
En nuestra vida, todos alguna vez hemos sentido que la misma es una gran pila de estiércol y, para la mayoría de la gente, ha significado sentir el dolor de ver destruidos sueños y esperanzas.
De las cenizas, Dios puede producir belleza, así lo dice la Biblia; por lo que Él puede tomar ese repugnante y maloliente montón de estiércol y hacer crecer bellos frutos de vida; y así puede hacerlo con nuestras vidas, por más basura que pareciera o pueda ser a veces… Incluso en la pila de estiércol, hay esperanza; así como de un campo con estiércol diseminado y basura, hizo crecer una huerta y un jardín, la basura en nuestra vida puede llegar a producir cosas buenas, que también nos ayuda a crecer.
A veces Dios permite que el estiércol se acumule en nuestras vidas; pero, desde luego que no es por accidente o sorpresa, porque nada puede ocurrir sin su aprobación. Y desde luego que la buena noticia es que no tendremos que atravesar los campos de estiércol solos… En la vida siempre habrá problemas; a veces más, otras veces menos, pero ellos siempre vienen; pero tengamos la certeza de que tendremos una guía y una fuerza que nos sostendrá y nos alimentará la esperanza, que es el ingrediente esencial para ver más allá del estiércol.
Aprendamosa disfrutar de cada día; reflexionemos en lo que hemos experimentado y que esa experiencia nos acompañe a lo largo de la vida y ayude a extraer sabiduría de ella… Con fe, transmitamos buenas nuevas a los afligidos para que tengan un manto de alegría, en lugar del espíritu angustiado y de gozo en lugar de luto; y que vean llamas de júbilo en lugar de cenizas…
Desde la ciudad de Campana (Buenos Aires), recibe un Abrazo, y mi deseo que Dios te bendiga, te sonría y permita que prosperes en todo, y derrame sobre ti, Salud, Paz, Amor, y mucha Prosperidad.
El Asedio de Waco sigue siendo uno de los eventos más controvertidos y trágicos de la historia reciente de Estados Unidos. Se desarrolló durante 51 días, del 28 de febrero al 19 de abril de 1993, cerca de Waco, Texas. El enfrentamiento involucró a la Oficina de Alcohol, Tabaco y Armas de Fuego (ATF), el FBI y los Davidianos, una secta religiosa liderada por David Koresh. El asedio culminó en un incendio mortal que cobró la vida de 76 personas, incluyendo a Koresh y numerosos niños, dejando un impacto duradero en las tácticas policiales, los debates sobre la libertad religiosa y la confianza en el gobierno.
Los Davidianos eran una rama de la Iglesia Adventista del Séptimo Día, liderada por el carismático y controvertido David Koresh (nacido como Vernon Howell). Koresh afirmaba ser un profeta, predicaba creencias apocalípticas e instaba a sus seguidores a prepararse para el fin de los tiempos. El grupo vivía en un complejo llamado Mount Carmel Center, cerca de Waco, bajo estrictas normas bajo el control de Koresh. Las acusaciones de almacenamiento ilegal de armas y abuso infantil llevaron a las autoridades federales a investigar al grupo.
Koresh
La primera acción policial comenzó el 28 de febrero de 1993, cuando agentes de la ATF intentaron ejecutar una orden de registro para investigar presuntas infracciones relacionadas con armas de fuego. Sin embargo, la operación se tornó violenta rápidamente cuando los Davidianos abrieron fuego contra los agentes, matando a cuatro agentes de la ATF y a seis Davidianos. Tras el fallido asalto, el FBI tomó el control e inició un asedio, rodeando el complejo con vehículos blindados y francotiradores.
Las negociaciones entre el FBI y los seguidores de Koresh se convirtieron en un aspecto central del enfrentamiento. Los negociadores del FBI trabajaron para generar confianza con los Davidianos, intentando asegurar su rendición pacífica. Con el paso de las semanas, algunos miembros abandonaron el complejo, pero Koresh y muchos seguidores permanecieron, firmes en sus creencias apocalípticas. El FBI empleó tácticas psicológicas, incluyendo el uso de altavoces para transmitir mensajes y música, en un intento de debilitar al grupo. El asedio culminó el 19 de abril, cuando el FBI lanzó un asalto final con gas lacrimógeno para expulsar a los Davidianos. Durante el asalto, se desató un incendio que rápidamente consumió el complejo. La causa exacta del incendio sigue siendo controvertida; informes gubernamentales concluyeron que los Davidianos lo iniciaron, mientras que sobrevivientes y críticos argumentan que el incendio fue accidental o causado por el asalto. En cualquier caso, el incendio causó la muerte de 76 personas, incluyendo a Koresh, mujeres y niños.
Las secuelas del asedio de Waco generaron críticas generalizadas a las tácticas de las fuerzas del orden federales. Muchos argumentaron que el uso de operaciones agresivas de estilo militar intensificó el conflicto innecesariamente. La tragedia también alimentó teorías de conspiración y la desconfianza en el gobierno, influyendo en grupos extremistas y convirtiéndose en un punto de encuentro para el sentimiento antigubernamental en los años posteriores. El incidente también provocó cambios en la forma en que las fuerzas del orden abordan las negociaciones con los grupos armados. En conclusión, el asedio de Waco es un recordatorio esclarecedor de las complejidades que implica equilibrar la aplicación de la ley, la libertad religiosa y la seguridad pública. Pone de relieve los peligros de las confrontaciones que se intensifican sin control y las profundas consecuencias que pueden derivar de una falla en la comunicación. El legado de Waco sigue influyendo en los debates sobre la autoridad gubernamental, las libertades civiles y la gestión de crisis en Estados Unidos.
Durante siglos, la idea del monoteísmo ha moldeado la narrativa de la tradición judeocristiana. Sin embargo, enterrado bajo capas de teología patriarcal, se encuentra un capítulo casi olvidado de la historia religiosa antigua: uno centrado en Asera, una poderosa deidad femenina adorada en el antiguo Oriente Próximo y posiblemente considerada como la consorte o la madre del dios hebreo Yahvé.
Asera era una diosa prominente en el panteón cananeo, asociada con la fertilidad, la maternidad y el árbol de la vida. La evidencia arqueológica, incluyendo inscripciones de Kuntillet Ajrud (circa siglo VIII a. C.), sugiere que los primeros israelitas veneraban a Asera junto con Yahvé. Algunas inscripciones incluso se refieren a «Yahvé y su Asera», lo que implica una alianza divina. Estos hallazgos desafían las suposiciones arraigadas sobre los orígenes estrictamente monoteístas del judaísmo.
Los textos bíblicos también insinúan su presencia, aunque a menudo con un tono de condena. La Biblia hebrea se refiere a Asera 40 veces, generalmente en relación con postes sagrados o arboledas asociadas con su culto. Estos “postes de Asera” fueron eliminados sistemáticamente durante las reformas religiosas, especialmente bajo reyes como Ezequías y Josías, lo que indica un cambio hacia el culto exclusivo a Yahvé y la supresión de prácticas politeístas anteriores.
Algunos estudiosos argumentan que Asera no era solo una consorte, sino posiblemente considerada como una figura materna para Dios o la humanidad, vinculándola con temas de creación y cuidado divino. Otros sugieren que la antigua religión israelita inicialmente incluía una estructura familiar divina, con Yahvé y Asera como rey y reina del cielo. Sin embargo, con el tiempo, el papel de Asera fue borrado o reinterpretado bajo la creciente influencia del monoteísmo patriarcal.
Las teólogas e historiadoras feministas modernas consideran esencial recuperar la historia de Asera para comprender la evolución de la fe bíblica y los roles de género en ella. La supresión de su imagen refleja esfuerzos más amplios por marginar la divinidad y la autoridad femeninas en la religión.
Aunque no es muy conocida entre los creyentes contemporáneos, el legado de Asera perdura a través de las huellas dejadas en las escrituras, las inscripciones y la tradición oral. Ya sea como esposa o madre de Dios, Asera representa una dimensión perdida de lo divino, una dimensión que desafía la teología convencional y abre un diálogo más amplio sobre el papel de lo femenino en lo sagrado.
En las últimas décadas, en Argentina y en varias regiones del mundo, se ha observado un fenómeno de creciente interacción entre las corrientes religiosas Neopentecostales y las ideologías económicas y políticas Neoliberales y Liberalistas.
Este fenómeno no solo refleja una transformación en las prácticas religiosas, sino también una profunda influencia en los procesos políticos, económicos y sociales; En particular, la provincia de Chaco ha sido escenario de un culto masivo y simbólico en la comunidad Cristiana Neopentecostal, específicamente en la Iglesia Portal del Cielo, perteneciente a la Iglesia Cristiana Internacional, una denominación Neopentecostal que promueve la prosperidad, la victoria y el liderazgo carismático.
Este artículo intenta analizar la simbiosis emergente entre el Neopentecostalismo y el Neoliberalismo y Liberalismos en todas sus corrientes, explorando cómo esta relación puede influir en la evolución política del país, especialmente en el contexto de los futuros acontecimientos electorales.
El neopentecostalismo surge como una evolución del pentecostalismo tradicional, caracterizado por un fuerte énfasis en la prosperidad, los dones del Espíritu Santo, la sanidad, los milagros y la victoria sobre obstáculos materiales y espirituales; Estas iglesias utilizan medios modernos, tecnología y un liderazgo carismático para atraer a una audiencia cada vez más numerosa, especialmente entre las clases medias y bajas.
La Iglesia Portal del Cielo en Chaco ejemplifica estas características, promoviendo una visión de éxito material y espiritual, en la que la fe y las ofrendas son instrumentos para alcanzar la prosperidad.
El Neoliberalismo, entendido como una lógica de mercado que prioriza la libertad individual, la propiedad privada y la mínima intervención estatal, ha encontrado en el Neopentecostalismo un aliado estratégico; La religión, en este contexto, actúa como un mecanismo de subjetivación que refuerza la ideología del individualismo extremo, la meritocracia y la autosuficiencia.
La teología de la prosperidad, promovida por muchas iglesias Neopentecostales, se alinea con los principios Neoliberales al ofrecer una narrativa en la que el éxito material es una bendición divina alcanzable mediante la fe, las ofrendas y la actitud positiva.
Este vínculo simbiótico se manifiesta en la forma en que las iglesias Neopente-costales promueven la idea de que la riqueza y el bienestar son signos de la bendición de Dios, y que la pobreza o la adversidad son resultado de la falta de fé o de pecado.
Así, la religión se convierte en un soporte ideológico del sistema neoliberal, justificando la desigualdad y promoviendo una cultura de consumo y éxito individual.
El acto de culto realizado en la provincia de Chaco ante la Comunidad Cristiana Evangélica Neopentecostal de la Iglesia Portal del Cielo ejemplifica esta simbiosis; La presencia del liderazgo carismático, la utilización de medios tecnológicos y la movilización masiva de fieles reflejan una estrategia de consolidación de poder simbólico y político.
La participación del gobernador Leandro Zdero y la presencia del Presidente Milei en funciones y en los eventos religiosos de esta naturaleza evidencian una relación de cercanía y apoyo mutuo entre las élites políticas y las iglesias Neopentecostales.
Este culto no solo es una manifestación de fé, sino también un acto de afirmación de valores neoliberales: la autosuficiencia, la prosperidad individual, la fé en el éxito y la resistencia a la intervención estatal.
La celebración en Chaco puede interpretarse como un acto de consolidación de una cultura política y económica que favorece la desregulación, la privatización y la reducción del papel del Estado en la vida social.
La relación entre Neopentecostalismo y Neoliberalismo tiene implicaciones profundas para la política argentina; La alianza simbólica y práctica entre iglesias Neopentecostales y sectores políticos puede traducirse en una movilización electoral significativa, especialmente en regiones donde estas iglesias tienen una presencia fuerte.
La influencia de líderes religiosos en la opinión pública, la promoción de valores individualistas y la legitimación de políticas económicas neoliberales pueden favorecer la elección de candidatos que compartan estos valores.
De cara a las próximas elecciones, es probable que esta relación se fortalezca, con las Iglesias Neopentecostales jugando un papel clave en la construcción de agendas políticas y en la movilización de votantes; La posible evolución de esta relación puede conducir a una mayor influencia de estos actores religiosos en la definición de políticas públicas, en la orientación del discurso político y en la configuración de alianzas estratégicas con sectores económicos y políticos que defienden el modelo neoliberal.
La Iglesia Portal del Cielo, como parte de la Iglesia Cristiana Internacional, ejemplifica esta tendencia; Su liderazgo carismático, su énfasis en la prosperidad y su uso de medios modernos le permiten captar una audiencia amplia y leal.
La participación en eventos políticos y la relación con figuras públicas, como el gobernador y el presidente, sugieren una estrategia de consolidación de poder que trasciende lo religioso y se adentra en lo político y económico.
El posible futuro de esta relación puede implicar una mayor integración entre la iglesia y el Estado, con la iglesia sirviendo como un actor de legitimación y movilización social. La influencia en las políticas públicas, la promoción de valores neoliberales y la participación en campañas electorales pueden consolidar una hegemonía cultural que refuerce el sistema de desigualdad y exclusión social, pero también fortalezca los intereses de los sectores económicos y políticos alineados con el neoliberalismo.
La simbiosis entre el Neopentecostalismo, el Neoliberalismo y el Liberalismo en Argentina, ejemplificada en la provincia de Chaco, revela un proceso de transformación cultural y política en el que la religión actúa como un soporte ideológico y movilizador de valores y prácticas que favorecen el sistema de mercado y la desregulación.
La Iglesia Portal del Cielo, con su culto masivo y su relación con actores políticos, ejemplifica cómo estas corrientes se entrelazan para consolidar una cultura de éxito individual, autosuficiencia y resistencia a la intervención estatal.
Este fenómeno plantea desafíos y oportunidades para el análisis político y social, ya que la influencia religiosa puede determinar en gran medida los resultados electorales y las políticas públicas futuras. La comprensión de esta simbiosis es fundamental para anticipar los movimientos políticos en Argentina y para diseñar estrategias que promuevan una mayor equidad y justicia social en un contexto donde la religión y la economía se encuentran en una relación cada vez más estrecha y simbiótica.
Lilit es una figura misteriosa cuya presencia en los textos bíblicos es objeto de debate entre los estudiosos. Si bien es ampliamente conocida en el folclore judío como la primera esposa de Adán, no aparece en la mayoría de las versiones tradicionales de la Biblia. Sin embargo, algunas traducciones hacen referencia a su nombre en Isaías 34:14, donde diferentes versiones traducen la palabra hebrea “Lilit” de diversas maneras: a veces como “criatura nocturna”, “búho chillón” o incluso como “Lilith”. La variación en las traducciones bíblicas se debe a factores históricos, lingüísticos y teológicos.
Los primeros textos hebreos utilizan el término “Lilit”, asociado con los espíritus nocturnos en la mitología mesopotámica. Sin embargo, cuando los textos bíblicos se tradujeron al griego (Septuaginta), al latín (Vulgata) y posteriormente al inglés (Versión King James), los traductores reemplazaron el nombre por conceptos más familiares. Algunas versiones utilizan “monstruo nocturno” o “búho chillón”, probablemente para alinearse con las interpretaciones culturales locales en lugar de introducir una figura mitológica desconocida. Traducciones modernas como la Versión Estándar Revisada (RSV) y el Tanaj de la Sociedad de Publicaciones Judías (JPS) conservan el nombre Lilith, reconociendo su importancia mitológica. Sin embargo, versiones cristianas tradicionales como la Nueva Versión Internacional (NVI) y la Versión King James (KJV) omiten su nombre, lo que refleja perspectivas teológicas que priorizan la interpretación directa de las Escrituras en lugar de integrar figuras mitológicas.
La Biblia es principalmente un texto religioso centrado en enseñanzas divinas más que en historias mitológicas. Dado que Lilith proviene del misticismo judío y de textos midráshicos, su presencia no es esencial en las narrativas bíblicas convencionales. Algunas tradiciones cristianas rechazan su inclusión porque su historia no se alinea con las Escrituras canónicas, mientras que la literatura rabínica y los textos cabalísticos la consideran una figura significativa en los mitos de la creación y la demonología.
Además, las interpretaciones medievales distanciaron aún más a Lilith del canon bíblico. Para la época de la teología cristiana primitiva, Lilith se había convertido en una figura folclórica asociada con la brujería y el rapto de niños, lo que llevó a algunos traductores a omitir su referencia por completo.
La ausencia de Lilith en muchas versiones de la Biblia refleja decisiones influenciadas por la traducción, la teología y los cambios culturales. Si bien algunas versiones reconocen su nombre, otras lo evitan para mantener la coherencia teológica. En definitiva, Lilith ocupa un lugar más destacado en los escritos místicos judíos que en el canon bíblico, lo que la convierte en una figura mítica más que en una escritura en la mayoría de las tradiciones.
Se estima que la riqueza de la Iglesia Católica representa entre el 8 % y el 11 % de la riqueza de los SUD (Santos de los Últimos Días, o “mormones”). El patrimonio neto exacto de la Iglesia Católica es difícil de determinar debido a su estructura financiera descentralizada y al secretismo que rodea a los activos del Vaticano. Sin embargo, se estima que su riqueza global —incluyendo bienes raíces, inversiones, donaciones y artefactos invaluables— asciende a cientos de miles de millones de dólares.
Se estima que el patrimonio de la Iglesia Católica en Alemania oscila entre los 247.000 y los 265.000 millones de dólares.
La Iglesia Católica en Francia tiene activos valorados en 23.000 millones de dólares.
La Iglesia Católica en Australia tiene un patrimonio estimado en 23.250 millones de dólares.
La Santa Sede (Vaticano) posee una riqueza incalculable gracias a sus vastas inversiones globales.
Solo el Banco del Vaticano administra miles de millones de dólares en activos, y la Iglesia posee miles de propiedades en todo el mundo, incluyendo catedrales, escuelas, hospitales y monasterios. Si bien la Iglesia Católica es una de las organizaciones más ricas del mundo, gran parte de su riqueza se reinvierte en misiones caritativas, educación y ayuda humanitaria.
La Iglesia Católica es una de las instituciones religiosas más influyentes de la historia, con vastos activos financieros acumulados a lo largo de siglos. Su riqueza proviene de propiedades inmobiliarias, inversiones, donaciones y artefactos invaluables, lo que la convierte en una de las organizaciones más ricas del mundo.
El poder financiero de la Iglesia Católica proviene de múltiples fuentes:
Bienes raíces: La Iglesia posee miles de propiedades en todo el mundo, incluyendo catedrales, escuelas, hospitales y monasterios.
Donaciones y ofrendas: Millones de católicos contribuyen mediante diezmos, donaciones y legados, apoyando las operaciones de la Iglesia.
Inversiones: El Banco Vaticano y otras instituciones financieras gestionan acciones, bonos y negocios.
Arte y patrimonio histórico: Obras invaluables, como los frescos de la Capilla Sixtina de Miguel Ángel, contribuyen a su inmensa riqueza cultural.
Si bien la Iglesia Católica es una de las organizaciones religiosas más ricas, otras confesiones también poseen importantes activos financieros:
La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (Iglesia Mormona): Se estima en 293 mil millones de dólares, provenientes principalmente de inversiones y propiedades inmobiliarias.
Organizaciones islámicas: Algunas entidades, como Setad en Irán, controlan activos por un valor de entre 95 mil millones y 135 mil millones de dólares.
Templos hindúes: Tirumala Tirupati Devasthanams (TTD) en India posee reservas de oro, propiedades y depósitos en efectivo valorados en 31 mil millones de dólares.
Iglesias protestantes: La Iglesia de Inglaterra tiene una dotación de 13.84 mil millones de dólares, mientras que la Iglesia Adventista del Séptimo Día posee 15.6 mil millones de dólares.
Los activos financieros de la Iglesia Católica rivalizan con los de las naciones pequeñas:
La riqueza estimada del Vaticano es de al menos 73 mil millones de dólares, comparable al PIB del estado estadounidense de Rhode Island.
Solo la Iglesia Católica en Alemania podría tener un valor de hasta 265 mil millones de dólares, superando el PIB de muchos países en desarrollo.
Los activos globales de la Iglesia, incluyendo bienes raíces e inversiones, probablemente superen los cientos de miles de millones de dólares, lo que la hace más rica que países como Uzbekistán o Croacia.
A pesar de sus vastos recursos financieros, la riqueza de la Iglesia Católica es difícil de cuantificar debido a:
Finanzas descentralizadas: Cada diócesis e iglesia nacional administra sus propios activos.
Secreto: El Vaticano no divulga públicamente sus estados financieros.
Estatus sin fines de lucro: Gran parte de la riqueza de la Iglesia se reinvierte en obras de caridad, educación y atención médica.
La Iglesia Católica sigue siendo una de las instituciones más ricas del mundo, superando a muchas organizaciones religiosas e incluso a pequeñas naciones en poder financiero. Sin embargo, su riqueza no solo tiene fines de lucro: financia misiones benéficas, educación y ayuda humanitaria. Si bien las comparaciones con otras religiones y países resaltan su influencia financiera, el verdadero alcance de sus activos permanece envuelto en secreto.
El congresista Leo Ryan fue un decidido defensor de la justicia y los derechos humanos, pero su nombre quedó trágicamente ligado a uno de los momentos más oscuros de la historia estadounidense: la Masacre de Jonestown. Su trascendental visita al asentamiento del Templo del Pueblo en Guyana en 1978 condujo a su asesinato y a la muerte masiva de más de 900 personas. Su legado sigue siendo el de un político intrépido dispuesto a arriesgarse por la verdad.
Ryan
Nacido en 1925, Leo Ryan fue un congresista californiano conocido por su enfoque investigativo directo. Creía en presenciar las injusticias de primera mano antes de actuar. Ya fuera trabajando como maestro sustituto para comprender las deficiencias de la educación pública o visitando prisiones sin previo aviso, Ryan estaba profundamente comprometido con la investigación de problemas sociales. Cuando surgieron informes preocupantes sobre Jim Jones y su Templo del Pueblo, Ryan decidió investigar personalmente.
A finales de la década de 1970, Jim Jones había trasladado a sus seguidores de California a Jonestown, Guyana, prometiéndoles una comunidad socialista idílica, libre de opresión. Sin embargo, testimonios inquietantes de desertores y familiares preocupados sugerían que Jonestown era más bien un campo de prisioneros, dominado por el miedo, la vigilancia y la manipulación psicológica. Los seguidores supuestamente sufrían castigos, desnutrición y trabajos forzados. Ryan, decidido a verificar estas afirmaciones, organizó una misión de investigación en noviembre de 1978.
A su llegada, Ryan y su delegación se reunieron con los miembros del templo. Algunos expresaron su alegría, pero otros suplicaron en secreto que los dejaran marchar. Cuando Ryan anunció que cualquiera que quisiera regresar a casa con él podía hacerlo, Jim Jones se inquietó. Ryan iba a partir con un pequeño grupo de desertores, pero la tragedia azotó la pista de aterrizaje cercana. Los fieles del templo, temerosos de ser descubiertos, abrieron fuego y mataron a Ryan, periodistas y desertores.
Jones
Tras el asesinato de Ryan, Jones ordenó un asesinato-suicidio en masa, convenciendo a sus seguidores de que estaban siendo atacados y no tenían esperanza. Más de 900 hombres, mujeres y niños bebieron ponche con cianuro o fueron inyectados a la fuerza. Fue la mayor pérdida deliberada de vidas estadounidenses en un solo evento hasta el 11 de setiembre.
La valentía de Ryan condujo a un mayor escrutinio de las sectas, el control mental y la supervisión gubernamental de las organizaciones religiosas. Su muerte impulsó la creación de leyes que protegían a los ciudadanos de grupos coercitivos, incluyendo regulaciones más estrictas para las organizaciones que alegaban estar exentas de impuestos. Su hija, Patricia Ryan, se convirtió en una defensora de la lucha contra las sectas destructivas, manteniendo su compromiso con la verdad.
El legado de Leo Ryan es de intrépida indagación y sacrificio. Su disposición a afrontar realidades peligrosas le costó la vida, pero arrojó luz sobre las devastadoras consecuencias de la lealtad ciega y la manipulación carismática. Su nombre sigue siendo sinónimo de integridad periodística y política, un recordatorio de que la búsqueda de la verdad puede tener un alto precio.
Los Zizianos son un grupo controvertido y enigmático, descrito como una secta debido a sus creencias radicales y su presunta participación en incidentes violentos. Si bien el grupo está vagamente asociado con la comunidad racionalista, su ideología difiere significativamente, incorporando elementos del anarquismo, el veganismo y teorías no convencionales sobre la cognición humana.
Los Zizianos reciben su nombre de Ziz LaSota, figura a menudo considerada su líder, aunque sus miembros niegan tener una estructura jerárquica. Sus creencias incluyen la idea de que los hemisferios cerebrales pueden tener identidades separadas e incluso géneros diferentes, una teoría que los grupos racionalistas tradicionales han rechazado. También abogan por el sueño unihemisférico (SUH), una práctica que consiste en mantener un hemisferio cerebral despierto mientras el otro descansa, lo cual se ha relacionado con al menos un suicidio reportado. El grupo ha sido vinculado a seis muertes violentas en Estados Unidos, incluyendo el asesinato de un agente de la Patrulla Fronteriza en Vermont y las muertes de Curtis Lind, un casero en California, y Richard y Rita Zajko, padres de un miembro del grupo en Pensilvania. En un incidente particularmente macabro, Lind fue apuñalado varias veces, empalado con una espada samurái y quedó parcialmente ciego, aunque logró disparar y matar a uno de sus atacantes en defensa propia.
El FBI ha estado investigando a los Zizianos debido a su presunta participación en múltiples homicidios. Algunos expertos los describen como un grupo de expertos en informática veganos con un alto nivel educativo, con escasas conexiones, más que como una secta tradicional. Sin embargo, sus creencias radicales y altercados violentos han llevado a los medios de comunicación a etiquetarlos como una secta militante.
Si bien los Zizianos rechazan la idea de ser una secta, sus creencias extremas, su estilo de vida poco convencional y sus presuntas actividades delictivas los han convertido en objeto de un intenso escrutinio. Si son una organización peligrosa o simplemente un movimiento ideológico incomprendido sigue siendo un tema de debate.
La magia negra ha sido durante mucho tiempo objeto de intriga, miedo y controversia.A menudo asociada con fuerzas sobrenaturales, prácticas ocultas y rituales místicos, ocupa un lugar en el folclore, la literatura y la percepción social.Mientras que algunos ven la magia negra como una fuerza siniestra utilizada para causar daño, otros la consideran una práctica espiritual incomprendida con profundas raíces históricas. El concepto de magia negra se remonta a las civilizaciones antiguas, donde los rituales místicos y las invocaciones espirituales desempeñaban un papel en las prácticas religiosas.En Mesopotamia, Egipto y Grecia, la brujería se entrelazaba con la medicina primitiva, la adivinación y la astrología.Los textos antiguos solían distinguir entre magia benéfica (magia blanca) y magia dañina o manipuladora (magia negra).La Edad Media consolidó aún más esta división, al vincular la magia negra con la brujería y la demonología, temas que provocaron miedo y persecución generalizados. En Europa, los infames juicios por brujería de los siglos XVI y XVII retrataron la magia negra como una herramienta de Satanás, rebelión y destrucción.Los cazadores de brujas acusaron a individuos —a menudo mujeres— de lanzar maldiciones, invocar espíritus e influir en los acontecimientos mediante fuerzas oscuras.Muchos fueron ejecutados basándose en supersticiones en lugar de hechos.
Creencias y prácticas
La magia negra a menudo implica elementos ritualísticos, incluyendo:
Lanzamiento de conjuros: Uso de encantamientos para influir en eventos o personas.
Invocación de espíritus: Intentar invocar entidades sobrenaturales para obtener guía o poder.
Hechizos y maldiciones: Provocar desgracias o daño a otra persona mediante rituales.
Adivinación: Interpretación de presagios, cartas del tarot o signos astrológicos para predecir resultados.
Mientras que algunos practicantes afirman que la magia negra es simplemente una forma incomprendida de manipulación energética, otros argumentan que implica intenciones maliciosas, lo que la distingue de la sanación espiritual o la magia blanca. Desde la literatura hasta el cine, la magia negra se ha convertido en un fenómeno sensacionalista de diversas maneras.Ficciones populares, como “El Señor de los Anillos” de J.R.R.Tolkien, utilizan la magia negra como representación de las fuerzas del mal, mientras que las industrias del entretenimiento moderno suelen vincularla con la fantasía oscura y el terror. En contraste, muchos sistemas espirituales tradicionales, como el vudú africano, el tantra hindú y las prácticas chamánicas indígenas, desafían la idea occidental de que la magia negra es inherentemente maligna.En estos contextos, la magia —tanto la oscura como la luminosa— se considera una herramienta para el equilibrio, el empoderamiento espiritual y la protección, más que una fuerza puramente destructiva. Hoy en día, la magia negra todavía se considera con escepticismo y temor, especialmente en comunidades religiosas que denuncian las prácticas ocultistas.Sin embargo, muchos investigadores y espiritualistas argumentan que comprender el contexto histórico de la magia es crucial para distinguir la realidad de la ficción. En esencia, la magia negra sigue siendo un tema complejo y controvertido, marcado por la cultura, la historia y las creencias.Ya sea que se lo considere una fuente de miedo o una sabiduría antigua mal entendida, continúa captando la curiosidad humana tanto en aspectos místicos como psicológicos.
Al menos cinco monjas huyeron de un convento de clausura ubicado en San Giacomo di Veglia, un municipio del noreste de Italia, y han denunciado una situación “insoportable” a raíz de la expulsión de la madre abadesa tras la muerte del papa Francisco.
El hecho salió a la luz después de que las religiosas se presentaran ante Carabineros para informar a las autoridades de su huida del monasterio de los Santos Gervasio y Protasio, señalando que debieron abandonarlo debido a “graves acontecimientos que suceden en su interior y que serán mejor denunciados y argumentados de otra manera y en otro lugar”.
Según explicaron las monjas a la Policía, decidieron refugiarse de forma segura en un lugar que en este momento prefieren no revelar.
Los hechos que derivaron en la actual situación se remontan a enero de 2023, cuando cuatro monjas enviaron al papa Francisco una carta que contenía graves acusaciones contra su madre abadesa, sor Aline Pereira.
Tras ello, hubo dos inspecciones en las que las acusaciones fueron descartadas, la denuncia se archivó como “calumnias” y las cuatro acusadoras fueron enviadas a otros monasterios. No obstante, el caso no fue desestimado y el convento recibió otras ocho visitas canónicas, mientras que la hermana Aline fue acusada de “actitudes manipuladoras” e “incapacidad para tomar decisiones”, aunque sin pruebas reales que respaldaran la acusación, según han dicho las cinco monjas actualmente fugitivas, quienes defienden a Aline como una religiosa que ha acogido a mujeres víctimas de violencia y ayudado a asociaciones locales, reseña Il Messaggero.
El pasado Viernes Santo (18 de abril) el abad general de la orden, Mauro Giuseppe Lepore, notificó al monasterio el nombramiento de un comisario; y el lunes, día en el que falleció el papa Francisco y con la Diócesis vacante, llegó también al convento una psicóloga, quien sin consultar con los especialistas que seguían a las monjas ni hacerles ninguna evaluación clínica a las religiosas concluyó que les habían “lavado el cerebro”. Entonces, la hermana Aline fue destituida de su cargo y reemplazada por la madre Martha Driscoll, de 81 años.
Las monjas ahora fugitivas han señalado que la salida de Aline empeoró la situación. “Después de su destitución, la situación se volvió insostenible […] Tuvimos que huir porque el clima, desde la llegada de la Comisión que retiró a la hermana Aline, se ha vuelto insoportable”, comentaron, según cita el medio.
Algunas de las monjas que huyeron habían residido en el convento desde hacía más de 25 años. “Decidimos huir después de las últimas imposiciones y el acoso sufrido”, dijo una, al tiempo que también expresaron: “Destruyeron una situación de paz que había durado medio siglo, nos sentimos asfixiadas y nos fuimos”.
Ayer lunes falleció el papa Francisco, a los 88 años de edad. El primer sumo pontífice de la Iglesia católica de origen latinoamericano ha dejado un gran legado después de doce años de mandato en el Vaticano, pero su muerte trae consigo una incógnita.
Ahora se abre el proceso sucesorio para decidir quien será el 267º papa, que debe ser elegido por los cardenales de todo el mundo menores de 80 años. Su definición alimenta la duda sobre la senda que tomará el nuevo líder: si continuará el proceso aperturista impulsado por Francisco o recorrerá una ruta más conservadora.
Entre los probables candidatos para heredar el anillo del pescador, símbolo de los legatarios del apóstol San Pedro, se encuentran nombres de cardenales provenientes de todo el orbe, con diferentes perfiles. Estos son los principales.
Turkson
El cardenal Peter Kodwo Appiah Turkson, conocido como Peter Turkson, es el primer candidato. Su nombre ya sonó en el cónclave de 2013, que finalmente aprobó la elección de Francisco. Podría convertirse en el primer papa negro en la historia.
Exobispo de Cape Coast, nacido en Ghana, fue el primer cardenal procedente de este país. Fue destinado por Francisco como enviado de paz a Sudán del Sur. Es el principal representante del catolicismo africano, defensor de la justicia social y el desarrollo sostenible y con sensibilidad hacia temas relacionados con la ecología, la pobreza y los derechos humanos.
Un posible pontificado con Turkson al frente estaría probablemente más enfocado a la doctrina social de la Iglesia y se contemplaría como continuista de su antecesor. Sin embargo, su edad, 76 años, podría ser el mayor obstáculo para su elección.
El exarzobispo de Manila, Luis Antonio Tagle, de 67 años, es otro de los favoritos en las apuestas. Podría convertirse en el primer papa de procedencia asiática, en un momento en el que el catolicismo experimenta un gran empuje en la región.
Tagle
Fuertemente contrario al aborto, mantiene posturas bastante progresistas en otros campos, criticando el duro trato que se dispensa a las parejas homosexuales y divorciadas, pero defendiendo la justicia social.
Cercano a Francisco, actualmente es prefecto del Dicasterio para la Evangelización y se le reconoce un gran carisma y cercanía a los fieles.
Pietro Parolin es el actual secretario de Estado del Vaticano, una figura considerada moderada y que ha sido durante estos años de la máxima confianza de Francisco.
Su posible elección podría ser también una ruta continuista, si bien no es tan afín al ala progresista, como pareció ser el anterior sumo pontífice.
Con experiencia en la diplomacia vaticana, ha jugado un rol importante en las relaciones con países como China o Venezuela, mientras que su edad no es tan elevada como para ser considerada un fuerte obstáculo.
ErdoParolin
El arzobispo Peter Erdö es considerado miembro del bloque conservador del Colegio cardenalicio, y uno de los que más votos podría aglutinar en ese espectro.
Si fuese elegido, sería el segundo papa proveniente del antiguo bloque soviético, después del carismático Juan Pablo II. Se ha pronunciado en contra de que divorciados o casados en segundas nupcias reciban la comunión.
José Tolentino, originario del archipiélago portugués de Madeira, exarzobispo de Suava, actualmente es cardenal diácono de los Santos Domingo y Sixto, y prefecto del Dicasterio para la Cultura y la Educación.
Es uno de los nombres más jóvenes, ya que tiene 59 años. Es teólogo y profesor universitario y también se le considera como uno de los representantes más originales de la literatura portuguesa moderna, así como un eminente intelectual católico.
TolentinoOuellet
El cardenal Matteo Zuppi, arzobispo de Bolonia desde 2015 y presidente de la Conferencia Episcopal Italiana, también podría convertirse en un sucesor continuista de la obra reformista de Francisco.
Durante los últimos años ha destacado por sus labores de paz. Así, ha mediado en conflictos internacionales como el de Ucrania, por lo que fue nombrado enviado especial del Vaticano y realizó una visita a Moscú.
Su estilo sencillo, que recuerda al de Francisco, se vierte fundamentalmente en los problemas sociales. Además, su origen italiano podría ser un atributo adicional, teniendo en cuenta que Roma no tiene en papa de esta nacionalidad desde 1978.
Mario Grech, actual secretario general del Sínodo de los Obispos, es otro de los nombres que suenan en esta carrera. Nacido en la isla mediterránea de Malta, ha tomado relevancia en los últimos tiempos por defender la importancia de escuchar a las comunidades de base y la participación activa en las tomas de decisiones en el seno de la Iglesia.
GrechZuppi
Esta visión más abierta es bien recibida por los ámbitos más progresistas, como en su mano tendida al trato con parejas del mismo sexo y divorciadas, pese a que se considera tradicionalista.
Robert Sarah es la segunda carta en juego para hacer realidad la posibilidad de tener por primera vez un papa negro. Nacido en Guinea Francesa, antes de la independencia de lo que hoy es la República de Guinea, fue obispo de Gozo entre 2015 y 2019.
Su carrera en el Vaticano comenzó en la época de Juan Pablo II (1978-2005) y se le considera uno de los candidatos más cercanos al ala conservadora. Se ha pronunciado contra el fundamentalismo islámico y contra la ‘ideología de género’, al tiempo que se ha mostrado crítico con algunas de las reformas promovidas por Francisco.
Como sucede con otros candidatos, su avanzada edad puede ser un obstáculo, a no ser que se opte por un papado de transición.
Raymond Leo Burke es otra de las voces conservadoras de la Iglesia católica y uno de los principales críticos de las reformas introducidas por Francisco en los últimos años, sobre todo relacionados con la familia y la moralidad sexual.
Su elección significaría un giro casi de 180 grados con respecto a las posturas defendidas por el sumo pontífice que ha fallecido hoy. Opuesto a la comunión de divorciados casados en segundas nupcias, apuesta por una iglesia aún más tradicional.
SarahBurke
Podría convertirse en el primer papa originario de EE.UU.
Otra opción conservadora sería la de Marc Ouellet, exprefecto del Dicasterio para los Obispos, nacido en Canadá y de 80 años. Si su edad juega en contra de sus opciones, su experiencia y su conocimiento de la estructura eclesiástica son un punto a favor, por lo que no lo descartan de inicio.
Fue prefecto del Dicasterio para los Obispos y ha tenido un importante papel en la selección de los obispos durante el último pontificado.
La terna de candidatos africanos la completa el cardenal Fridolin Ambongo, también uno de los candidatos más jóvenes, con 65 años.
Oriundo de República Democrática del Congo es conocido por su batalla a favor de los derechos humanos y por la justicia social en su país. Su candidatura podría ser una apuesta por el reconocimiento del continente en el que el catolicismo está creciendo más rápidamente en los últimos tiempos.
El nombre Nostradamus se ha asociado desde hace tiempo con profecías crípticas que, según muchos, predicen importantes acontecimientos históricos. Entre sus predicciones más debatidas se encuentra la llegada de un “Papa Negro”, un término que ha generado especulaciones sobre el futuro de la Iglesia Católica. Con el reciente fallecimiento del Papa Francisco, han resurgido las discusiones en torno a esta profecía, alimentando teorías sobre el próximo líder del Vaticano y el destino de la Iglesia.
¿Quién fue Nostradamus? Michel de Nostradamus, conocido como Nostradamus, fue un astrólogo y médico francés del siglo XVI, famoso por su libro Les Prophéties (1555). Sus escritos consisten en cuartetas, o versos de cuatro líneas, que muchos interpretan como predicciones de acontecimientos futuros. Si bien sus profecías suelen ser vagas y abiertas a la interpretación, los creyentes afirman que previó con precisión acontecimientos como la Revolución Francesa, la Segunda Guerra Mundial e incluso el auge de figuras políticas modernas.
Nostradamus
La Profecía del Papa Negro Una de las predicciones más intrigantes de Nostradamus se refiere al surgimiento de un “Papa Negro”. Algunas interpretaciones sugieren que se refiere a un Papa jesuita, ya que el líder de la orden jesuita es tradicionalmente llamado el Papa Negro debido a sus hábitos negros. Otros creen que podría simbolizar a un pontífice no europeo, rompiendo con siglos de tradición en la Iglesia Católica.
El Papa Francisco, el primer Papa jesuita, fue frecuentemente vinculado a esta profecía. Su liderazgo marcó un giro hacia reformas progresistas, centradas en la justicia social, las cuestiones ambientales y la inclusión. Sin embargo, algunos tradicionalistas consideraron su papado controvertido, creyendo que debilitó los cimientos históricos de la Iglesia. Con su fallecimiento, se ha intensificado la especulación sobre si el próximo papa cumplirá la profecía de Nostradamus o llevará a la Iglesia por un camino diferente.
El Vaticano y la “Ciudad de las Siete Colinas” Otra profecía de Nostradamus menciona la destrucción de la “Ciudad de las Siete Colinas”, que muchos interpretan como Roma y el Vaticano. Esto ha generado preocupación por posibles convulsiones dentro de la Iglesia Católica, especialmente a la luz de la reciente inestabilidad mundial. Si bien los académicos advierten contra la interpretación literal de estas predicciones, estas siguen cautivando a quienes creen en la visión de Nostradamus.
Interpretaciones y escepticismo A pesar de la fascinación por los escritos de Nostradamus, historiadores y teólogos argumentan que sus profecías son muy ambiguas y a menudo se adaptan a la actualidad. Sus cuartetas carecen de fechas o detalles específicos, lo que las hace susceptibles a múltiples interpretaciones. Algunos expertos sugieren que la profecía del Papa Negro es más simbólica que literal, representando un cambio en el liderazgo religioso en lugar de un individuo específico.
Conclusión Si Nostradamus realmente predijo el ascenso de un Papa Negro o la transformación de la Iglesia Católica sigue siendo tema de debate. Sus escritos continúan intrigando tanto a creyentes como a escépticos, influyendo en los debates sobre la fe, el liderazgo y el futuro del Vaticano. Mientras el mundo observa la selección del próximo Papa, el misterio que rodea la profecía de Nostradamus añade una capa extra de intriga a un momento ya histórico.
El desarrollo acelerado de la inteligencia artificial (IA) ha generado un impacto profundo en diversos sectores de la sociedad, incluyendo el ámbito religioso. Ante este fenómeno, es imperativo que la teología no solo reconozca los retos presentados por la IA, sino que también se comprometa a responder desde la tradición y la fe cristiana. La tarea primordial consiste en entender los términos del debate, para así poder inculturar y adaptar el mensaje cristiano en este nuevo contexto tecnológico.
Un primer foco de atención debe ser la exploración de temas antropológicos y soteriológicos, que se encuentran intrínsecamente relacionados con la naturaleza humana y la salvación en el contexto de un mundo cada vez más influenciado por la IA. La teología tiene la capacidad de abordar de manera crítica el “problema del alineamiento”, una de las cuestiones más apremiantes en el desarrollo de la IA. Este problema se refiere a la necesidad de que las intenciones y acciones de la IA estén en sintonía con los valores, principios y necesidades humanas, en particular aquellos que encarnan la dignidad y el amor que la fe cristiana promueve.
La relación entre la humanidad y las entidades inteligentes plantea una reconfiguración de la alteridad y la relacionalidad. La capacidad de establecer conexiones significativas es fundamental para la humanización, y este aspecto se vuelve crucial al considerar cómo interactuamos con sistemas que, aunque no poseen alma o conciencia, podrían ser diseñados para simular estas capacidades. Desde una perspectiva teológica, es esencial reflexionar sobre la naturaleza del ser humano en relación con la IA, y considerar cómo la tecnología puede ser utilizada para fomentar el respeto por la dignidad humana y promover la justicia.
La dimensión religiosa de la IA también se presenta como un área de exploración significativa. Los sistemas inteligentes pueden trascender su función como meros asistentes en actividades pastorales, abriendo la posibilidad de desarrollar formas de expresión religiosa más sofisticadas. Esto plantea interrogantes sobre la autenticidad de la experiencia espiritual mediada por la tecnología y su relación con la fe. ¿Pueden estos sistemas contribuir a un entendimiento más profundo de lo divino, o por el contrario, desdibujar la esencia de la espiritualidad humana?
Además, es importante considerar las implicaciones éticas que surgen no solo de las expectativas, sino de las aplicaciones concretas de la IA. La sostenibilidad y la ética aplicada deben ser fundamentos sólidos en la construcción de un marco teológico que guíe el desarrollo de la IA. En este sentido, el problema del alineamiento puede ser visto como una cuestión ética: ¿cómo aseguramos que las prioridades y planes de la humanidad no se vean comprometidos por el avance tecnológico?
En conclusión, la teología está llamada a un diálogo crítico con el desarrollo de la inteligencia artificial, abordando cuestiones que van más allá de la ética y se adentran en la esencia de lo que significa ser humano en un mundo donde la tecnología desempeña un papel cada vez más central. Este diálogo no solo es un ejercicio académico, sino una necesidad urgente para que la fe cristiana siga resonando y siendo relevante en el contexto contemporáneo. La búsqueda de una sintonía entre la inteligencia artificial y la experiencia humana, incluida la dimensión religiosa, es un desafío que puede enriquecer tanto a la teología como a la sociedad en su conjunto.
La teología libertaria se erige como un puente entre la búsqueda de la libertad individual y las enseñanzas de los textos sagrados. En su esencia, el libertarismo -como filosofía política y legal- promueve la libertad del individuo, la propiedad privada y la economía de mercado como fundamentos de una sociedad justa. Esta visión es coherente con la idea de que cada persona es responsable de su propia vida, decisiones y su relación con lo Divino. Desde el punto de vista libertario, el Estado es visto con escepticismo, a menudo considerado como un ente burocrático que limita las libertades individuales. En este sentido, el gobierno limitado se convierte en un principio clave. Como Jesús mismo sugirió al afirmar que toda autoridad proviene de lo alto (Jn. 19:11), es posible interpretar que, si bien el Estado tiene un lugar en el diseño de Dios, su autoridad no debe ser absoluta ni coercitiva. El llamado a un gobierno que respete la libertad individual y permita acuerdos voluntarios se alinea con la necesidad de un espacio donde la fe y la política no se interpenetren de forma opresiva. El Sermón del Monte, con su exhortación al amor al enemigo y la generosidad, puede ser visto como una invitación a la libre elección y a la acción moral sin coerción. No se trata de cumplir con un deber impuesto, sino de actuar desde la libertad del corazón. Esta es la verdadera esencia de la emancipación que Jesús predicó: la liberación de la culpa y la opresión, tanto personal como social. La crítica de la religión organizada y sus estructuras de poder es un aspecto relevante de la teología libertaria. La historia ha mostrado que las instituciones religiosas, en ocasiones, se han convertido en defensoras de un moralismo que oprime en lugar de liberar. Al afirmar que “amarás a Dios y a tu prójimo” no es un mandato, sino una promesa, Jesús invita a la humanidad a reconocer su potencial y a actuar desde la libertad, sugiriendo que el amor no puede ser forzado, sino que debe surgir de un corazón libre. Esta teología, por tanto, plantea una visión de la vida en comunidad donde cada individuo es respetado en su autonomía, y donde la fe se vive en el ámbito privado, lejos de las imposiciones del Estado. La separación entre Iglesia y Estado no es solamente un principio político, sino una expresión de la libertad de conciencia que permite a cada persona explorar su espiritualidad sin coerciones externas. En este contexto, la justicia se redefine. La teoría de la justicia libertaria sostiene que los derechos negativos -el derecho a no ser agredido, a no ser obligado a actuar en contra de la propia voluntad- son la base de una sociedad justa. La interacción entre individuos debe ser consensuada y voluntaria, y el deber moral se convierte en una opción, no en una obligación. La teología libertaria, por lo tanto, no solo busca la libertad en la esfera política, sino que también aboga por una auténtica libertad espiritual. En un mundo donde las cargas de culpa y las exigencias morales pueden ser opresivas, la fe en un Dios que llama a la libertad y a la transformación personal se convierte en un faro de esperanza. Jesús, al ofrecer su mensaje de amor y redención, nos invita a liberarnos de las cadenas de la obligación y a abrazar una vida marcada por la libertad y la responsabilidad. Así, la teología libertaria nos invita a ver el mundo a través de la lente de la libertad, a reconocer el potencial divino en cada individuo y a construir una sociedad donde la fe y la libertad coexistan en armonía. En este sentido, la verdadera transformación comienza en el corazón, y solo entonces puede reflejarse en nuestras interacciones con los demás y en la estructura de nuestra sociedad.
El “síndrome del salvador“, caracterizado por la tendencia de algunos individuos a asumir una postura paternalista o maternal hacia sus pares, revela una profunda complejidad en las dinámicas interpersonales y espirituales. Desde una perspectiva teológica, esta actitud puede ser examinada a la luz de las enseñanzas bíblicas sobre la comunidad, la responsabilidad mutua y la naturaleza de nuestro servicio hacia los demás.
Es importante reconocer que el deseo de ayudar a otros es una manifestación del amor Cristiano. Sin embargo, cuando este impulso se torna en una necesidad de “rescatar” a los demás, se corre el riesgo de desdibujar las fronteras entre el servicio genuino y la codependencia. La Escritura nos enseña que cada uno es responsable de su propio andar (Gálatas 6:5) y que el verdadero amor no busca imponer su voluntad, sino fomentar el crecimiento y la autonomía del otro en su relación con Dios.
La figura del Pastor en la Biblia ofrece un contraste revelador. Jesús se presenta como el Buen Pastor que cuida de sus ovejas (Juan 10:11), un modelo de liderazgo que se basa en el amor, el sacrificio y la guía, no en el control o la dominación. La analogía de las ovejas y las cabras, como se menciona en Mateo 25:31-46, subraya la importancia de discernir entre aquellos que siguen la voz del Pastor y aquellos que, a pesar de estar en el redil, eligen vivir en incredulidad. Esta simbología nos recuerda que cada uno tiene un papel en el cuerpo de Cristo, y que el verdadero servicio se manifiesta en la edificación del otro, no en su dependencia.
La falta de confianza en las capacidades ajenas, que subyace en el “síndrome del salvador“, puede estar enraizada en una visión distorsionada de la gracia divina. Al asumir que solo uno tiene las respuestas o habilidades para resolver problemas, se ignora la obra del Espíritu Santo en la vida de cada creyente. Dios ha dotado a cada persona de dones y habilidades, y parte de nuestro llamado es permitir que otros los descubran y desarrollen. La humildad nos invita a reconocer que, aunque Dios puede usar nuestra ayuda, también está obrando en la vida de aquellos a quienes servimos.
Finalmente, el verdadero ministerio cristiano se basa en el principio de la mutualidad y la edificación. Somos llamados a ser siervos unos de otros (Gálatas 5:13), apoyándonos en la fe y el amor, pero también reconociendo que cada uno tiene un camino único en su relación con Dios. En lugar de asumir el rol de salvadores, somos llamados a ser compañeros en la fe, alentando y sosteniendo a otros en su andar espiritual, siempre recordando que el verdadero salvador es Cristo. Con esta convicción, podemos evitar caer en la trampa del “síndrome del salvador” y, en cambio, fomentar comunidades que reflejen el amor y la gracia de Dios en cada uno de sus miembros
En el contexto de la Pastoría, esta idea puede ser interpretada de diferentes maneras.
Los pastores de ovejas y cabras, en un sentido simbólico, pueden representar diferentes estilos de liderazgo y cuidado. Los pastores de ovejas son a menudo vistos como figuras más protectoras y que guían a su rebaño de manera más cuidadosa y amorosa, mientras que los pastores de cabras pueden ser percibidos como más independientes y desafiantes.
Desde una perspectiva bíblica, el llamado a cuidar de las “ovejas” puede estar más alineado con el modelo de amor y servicio que se encuentra en las enseñanzas de Jesús, donde el pastor es el que da la vida por sus ovejas (Juan 10:11). Este enfoque puede ayudar a prevenir el “síndrome del Salvador“, ya que se centra en el cuidado y la guía, en lugar de intentar rescatar a otros de manera que se convierta en una carga personal.
En resumen, el verdadero fin bíblico de la pastoría es guiar, cuidar y proteger, sin caer en la trampa de asumir la responsabilidad total por el bienestar de los demás, lo que puede llevar a la desilusión y al agotamiento. La clave está en el equilibrio entre el amor y la responsabilidad, y en recordar que cada individuo tiene su propio camino y responsabilidad en su vida.
Las Planchas de Kinderhook son un conjunto de seis pequeñas placas de latón con forma de campana, descubiertas en Kinderhook, Illinois, en 1843. Inicialmente, se creyó que estas placas, inscritas con misteriosos símbolos, eran artefactos antiguos vinculados a las civilizaciones nativas americanas. Su descubrimiento despertó un gran interés, especialmente entre los miembros de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (Iglesia SUD), ya que se creía que corroboraban las afirmaciones históricas del Libro de Mormón.
Las planchas fueron desenterradas por residentes locales durante la excavación de un túmulo funerario. Las inscripciones en las planchas se interpretaron como evidencia de una civilización perdida y fueron llevadas a Joseph Smith, fundador de la Iglesia SUD, para su examen. Se dice que Smith afirmó haber traducido una parte de las planchas, sugiriendo que contenían un registro de un descendiente de Cam, un personaje bíblico.
Joseph Smith Jr.
Sin embargo, la autenticidad de las Planchas de Kinderhook pronto fue puesta en duda. En 1855, uno de los involucrados en su descubrimiento, Wilbur Fugate, admitió que las planchas eran un engaño. Fugate reveló que él y otros dos las habían fabricado utilizando ácido para grabar las inscripciones y las habían enterrado en el montículo para engañar al público. Su intención era exponer las afirmaciones de Smith sobre la traducción y desacreditar a la Iglesia SUD.
A pesar de la confesión de Fugate, las planchas de Kinderhook continuaron siendo tema de debate entre historiadores y eruditos religiosos. Algunos miembros de la Iglesia SUD defendieron inicialmente la autenticidad de las planchas, mientras que otros aceptaron el engaño como prueba de la falibilidad de Smith. La controversia en torno a las planchas pone de relieve los desafíos que supone verificar artefactos históricos y el impacto de tales descubrimientos en las creencias religiosas.
En el siglo XX, el análisis científico de las planchas de Kinderhook confirmó su origen moderno. Las pruebas metalúrgicas revelaron que las planchas se fabricaron con técnicas del siglo XIX, lo que refuerza la confesión de Fugate. Hoy en día, las Placas de Kinderhook se consideran una advertencia sobre la importancia del análisis crítico y el escepticismo en la investigación histórica.
En resumen, las Placas de Kinderhook constituyen un ejemplo fascinante de cómo los artefactos fabricados pueden influir en las narrativas religiosas e históricas. Su historia subraya la necesidad de un escrutinio riguroso en el estudio de la historia y las complejidades de la fe y la evidencia.
El Enuma Elish, también conocido como la Epopeya de la Creación Babilónica, es un texto fundamental de la mitología mesopotámica, que ofrece una profunda comprensión de la cosmovisión y las creencias religiosas del antiguo Oriente Próximo. Escrito en acadio sobre siete tablillas de arcilla alrededor del siglo XII a. C., relata la creación del universo, el ascenso del dios principal Marduk y el establecimiento del orden divino y cósmico. Esta epopeya no solo tenía un propósito teológico, sino que también reforzaba la supremacía política de Babilonia y su deidad protectora.
El nombre “Enuma Elish” proviene de las palabras iniciales de la epopeya, que significan “Cuando estás en lo alto”. La historia comienza en un mundo primigenio de caos, representado por dos deidades primordiales: Apsu (agua dulce) y Tiamat (agua salada). Su unión da origen a la primera generación de dioses. Sin embargo, pronto surge el conflicto, ya que los dioses más jóvenes perturban a Apsu con su ruido. Apsu planea destruirlos, pero el sabio dios Ea interviene, matando a Apsu y estableciendo su morada en sus aguas. Tiamat, enfurecida por la muerte de Apsu, busca venganza creando un ejército de seres monstruosos y nombrando a Kingu como su campeón.
En medio de esta agitación, Marduk, el hijo de Ea, emerge como el héroe. Marduk acepta enfrentarse a Tiamat y sus fuerzas con la condición de que se le conceda la autoridad suprema entre los dioses si triunfa. Los dioses consienten, y Marduk se prepara para la batalla con poderosas armas. Derrota a Tiamat en una dramática confrontación cósmica, partiendo su cuerpo por la mitad para crear los cielos y la tierra. Marduk entonces usa la sangre de Kingu para crear a la humanidad, asignando a los humanos el rol de servir a los dioses.
El Enuma Elish establece a Marduk como rey de los dioses, consolidando el estatus de Babilonia como centro de poder político y religioso. Se recita anualmente durante el festival Akitu, una celebración de Año Nuevo, y enfatiza los temas de la creación, el orden y la renovación. La epopeya también refleja la comprensión mesopotámica del universo como un sistema estructurado y jerárquico gobernado por la autoridad divina.
Más allá de su significado cultural y religioso, el Enuma Elish ha influido en textos posteriores, incluida la Biblia hebrea. Los académicos observan paralelismos entre esta epopeya y los relatos bíblicos de la creación, como el ordenamiento del caos y la división de las aguas. Estas conexiones subrayan el patrimonio cultural compartido de las antiguas civilizaciones del Cercano Oriente.
Las tablillas originales del Enuma Elish no se conservan, pero existen copias del texto que datan de tiempos antiguos. Estas copias, escritas en cuneiforme acadio, se descubrieron en varios yacimientos arqueológicos, incluida la biblioteca de Asurbanipal en Nínive (actual Irak). Se cree que las tablillas datan de alrededor del siglo VII a. C., pero son copias de una versión aún más antigua, posiblemente del siglo XII a. C. o anterior.
Estas antiguas copias nos proporcionan un relato extraordinariamente completo del mito babilónico de la creación, preservando la historia para el estudio y la interpretación modernos.
El Enuma Elish es más que un mito; es una profunda expresión de la cosmovisión mesopotámica, que fusiona teología, política y cosmología. Su narrativa del caos transformado en orden y la elevación de una deidad suprema continúa cautivando e inspirando la investigación académica, ofreciendo una ventana a uno de los primeros intentos de la humanidad por comprender los orígenes de la existencia.
La animosidad entre Irlanda e Irlanda del Norte está profundamente arraigada en divisiones históricas, políticas y religiosas que se han prolongado durante siglos. Esta tensión proviene de la conquista colonial, la rivalidad entre identidades nacionales y la lucha por el control político, creando un legado de desconfianza y conflicto que continúa moldeando el panorama de la región.
Los orígenes de la división se remontan a los siglos XVI y XVII, cuando Inglaterra comenzó a afirmar su control sobre Irlanda. Los esfuerzos de colonización británicos incluyeron el asentamiento de protestantes, especialmente en la provincia norteña del Ulster, como parte de un plan más amplio para reprimir la resistencia irlandesa y consolidar su poder. Este período presenció el despojo de los católicos irlandeses nativos y el establecimiento de una clase dirigente protestante, sembrando las semillas de la división tanto religiosa como política.
Para el siglo XIX, los reclamos por la independencia irlandesa comenzaron a cobrar impulso, alimentados por el resentimiento hacia el dominio británico y las desigualdades económicas. Sin embargo, mientras la mayor parte de Irlanda buscaba el autogobierno, la población predominantemente protestante del norte favorecía la continuación de la unión con Gran Bretaña, temiendo que la independencia resultara en un dominio católico. Esta división culminó con la Ley de Gobierno de Irlanda de 1920, que dividió la isla en dos entidades separadas: el Estado Libre Irlandés (posteriormente la República de Irlanda), predominantemente católico, e Irlanda del Norte, predominantemente protestante, que permaneció como parte del Reino Unido.
La partición, en lugar de resolver las tensiones, las intensificó. Durante décadas, los católicos en Irlanda del Norte sufrieron una discriminación sistémica en materia de vivienda, empleo y representación política bajo el gobierno de mayoría protestante. Esta marginación alimentó el resentimiento y propició el auge de los movimientos por los derechos civiles en la década de 1960. Sin embargo, estos movimientos se encontraron con hostilidad, lo que derivó en un violento conflicto conocido como el Conflicto de Irlanda (1968-1998). Este período estuvo marcado por sangrientos enfrentamientos entre los paramilitares republicanos que buscaban la unificación irlandesa, los paramilitares lealistas que defendían la unión con Gran Bretaña y las fuerzas de seguridad británicas.
La firma del Acuerdo de Viernes Santo en 1998 trajo esperanza de paz al establecer un gobierno de poder compartido en Irlanda del Norte y delinear medidas para abordar las divisiones sectarias. Si bien el acuerdo marcó un avance significativo, las heridas del pasado no han sanado por completo. El sectarismo persiste y los debates sobre temas como la identidad cultural, los acuerdos fronterizos y la soberanía política siguen generando tensión.
El Brexit ha complicado aún más la relación, ya que la condición de Irlanda del Norte dentro del Reino Unido la coloca en una posición única en cuanto a políticas comerciales y fronterizas con la República de Irlanda, que sigue siendo miembro de la UE. La perspectiva de una frontera rígida ha reavivado los temores de división y violencia, lo que pone de relieve la pertinencia de las divisiones históricas y políticas.
La animosidad entre Irlanda e Irlanda del Norte es una compleja interacción de historia, política e identidad. Si bien se ha avanzado en el fomento de la paz, el legado del colonialismo, la partición y el conflicto continúa dificultando los esfuerzos de reconciliación y unidad. Comprender esta historia es esencial para abordar las luchas actuales de la región y trabajar hacia un futuro más armonioso.
La apostasía se define como el acto de renunciar, abandonar o rechazar una fe religiosa, creencias o prácticas que anteriormente se seguían. Es un término que generalmente se utiliza en contextos religiosos para referirse a personas que han dejado de adherirse a su religión original, lo que puede incluir:
Aspectos Clave de la Apostasía:
Renuncia a Creencias: Implica una decisión consciente de dejar de creer en las enseñanzas o principios de una religión particular.
Cambio de Religión: Puede incluir la conversión a una nueva fe o el secularismo, donde la persona decide no seguir ninguna religión en absoluto.
Contexto Cultural y Legal: La apostasía puede tener diferentes connotaciones dependiendo del contexto cultural y legal. En algunas tradiciones religiosas, es considerada un pecado grave y puede acarrear sanciones o consecuencias sociales. En otros lugares, es vista como un ejercicio de libertad personal.
Consecuencias: Dependiendo del lugar y la religión, las consecuencias de la apostasía pueden incluir la excomunión, la ostracización social, e incluso penas legales en algunos países.
Debate Teológico: La apostasía a menudo es un tema de debate en la teología y la filosofía, especialmente en relación con cuestiones de libre albedrío, identidad religiosa y la naturaleza de la religión.
La apostasía, entendida como el abandono o renuncia a una fe o religión, puede influir en el ejercicio del derecho de diversas maneras, dependiendo del contexto cultural, social y legal de cada país. A continuación, se presentan algunos aspectos relevantes:
Derechos Humanos y Libertad de Religión
En muchos países, la apostasía es vista como un derecho humano fundamental, relacionado con la libertad de pensamiento, conciencia y religión. Esto permite a los individuos cambiar sus creencias sin temor a represalias legales.
Legislación Penal
En algunas naciones, especialmente aquellas con sistemas legales basados en la ley religiosa (como ciertos países islámicos), la apostasía puede estar sujeta a sanciones penales. Esto puede incluir desde multas hasta penas de muerte en situaciones extremas.
Derechos Civiles y Sociales
La apostasía puede afectar el estatus civil de una persona. Por ejemplo, en sociedades donde la religión tiene un papel central en el matrimonio y la familia, una persona que se convierte en apóstata puede enfrentar discriminación o pérdida de derechos en el acceso a ciertos beneficios sociales.
Integración Social y Laboral
Abandonar una religión puede llevar a conflictos familiares o sociales, afectando la comunidad en la que vive una persona. Esto puede tener un impacto en su capacidad para obtener empleo, especialmente en entornos donde las creencias religiosas son un factor relevante en la cultura laboral.
Prácticas Discriminatorias
La apostasía puede dar lugar a prácticas discriminatorias, donde individuos apóstatas sean excluidos de ciertas comunidades o redes sociales, lo que podría afectar su acceso a oportunidades de desarrollo personal y profesional.
Interacción con Otras Normativas
Dependiendo de la legislación local, la apostasía puede interactuar con normas de derechos de familia, herencia, y otras áreas del derecho en las que las creencias religiosas suelen tener un impacto significativo.
El impacto de la apostasía en el ejercicio del derecho es multifacético y varía significativamente con el contexto. En algunos lugares, se protege la libertad de creencias, mientras que en otros puede conllevar graves consecuencias. Por lo tanto, es importante considerar el marco legal de cada país y la cultura local al analizar este tema.
Interpretación de la Ley
En países donde la legislación es influenciada por normas religiosas, las decisiones judiciales pueden reflejar una interpretación conservadora que penaliza la apostasía. Por ejemplo, en algunos sistemas jurídicos islámicos, las decisiones pueden basarse en principios de la ley Sharía que consideran la apostasía como un delito grave.
Casos de Custodia y Familia
En disputas de custodia o asuntos familiares, las decisiones judiciales pueden ser influenciadas por la religión de los padres. En algunos casos, un juez podría considerar la fe o la apostasía de uno de los padres como un factor en la determinación del mejor interés del niño.
Discriminación y Libertades Civiles
Las decisiones judiciales pueden abordar casos de discriminación hacia personas que han apostatado. Si se presenta un caso de despido o negación de servicios basado en la apostasía, los tribunales pueden intervenir para proteger los derechos civiles de la persona afectada.
Reconocimiento de Cambios de Religión
Algunos sistemas legales requieren el reconocimiento formal de un cambio de religión, y esto puede incluir la apostasía. Las decisiones judiciales pueden influir en cómo se manejan estos cambios en registros civiles, documentos legales y otros aspectos de la vida de una persona.
Protección de Testigos y Denunciantes
En casos legales donde la apostasía es un tema sensible, los tribunales pueden considerar medidas para proteger a testigos o denunciantes que puedan estar en peligro debido a su decisión de abandonar una fe.
La influencia de la apostasía en las decisiones judiciales es un asunto complejo que depende en gran medida del marco legal del país, la interpretación de los derechos humanos y la intersección de la religión con la ley. Las decisiones judiciales pueden variar desde la protección de los derechos individuales hasta la aplicación de sanciones basadas en normas religiosas.
Además, la incredulidad en una fe que está vinculada a principios éticos podría llevar a decisiones judiciales que se desvíen de la legalidad o de lo que establece la Constitución. En particular, la Constitución Nacional prescribe la libertad y el respeto hacia los cultos, Art.14 de la CNA, así como el sostenimiento de una religión cristiana, como la Católica Apostólica Romana, en la República Argentina, Art.2 de la CNA.
Este contexto plantea inquietudes sobre cómo la fe y las creencias personales de un juez pueden entrelazarse con la práctica judicial, llevando a decisiones que podrían no alinearse con los principios fundamentales de la Constitución y el Estado de derecho. Es esencial que el sistema judicial mantenga su autonomía y se base en la ley, evitando que creencias personales influyan en el ejercicio de sus funciones.
Conceptos de ateísmo, agnosticismo, gnosticismo y escepticismo tienen diferencias notables entre sí.
Los conceptos de ateísmo, agnosticismo, gnosticismo y escepticismo presentan diferencias significativas que son importantes de entender:
Ateísmo
Definición: Se refiere a la falta de creencia en la existencia de un dios o dioses.
Perspectiva: Los ateos sostienen que no hay evidencia suficiente para justificar la creencia en deidades.
Agnosticismo
Definición: Es la creencia de que la existencia de un dios o dioses es desconocida o, incluso, incognoscible.
Perspectiva: Los agnósticos argumentan que, dado que no hay pruebas definitivas, no pueden afirmar ni negar la existencia de una deidad.
Gnosticismo
Definición: Se refiere a un conjunto de creencias espirituales que hacen hincapié en el logro de la salvación a través del conocimiento del supremo divino.
Perspectiva: Los gnósticos creen que el conocimiento espiritual y la revelación son esenciales para la comprensión de la divinidad y la salvación.
Escepticismo
Definición: Se caracteriza por la duda o la falta de conocimiento sobre la existencia de Dios.
Perspectiva: Los escépticos cuestionan las afirmaciones sobre la existencia de deidades y tienden a requerir evidencia antes de aceptar creencias. Pueden influir en el ejercicio del derecho y en decisiones judiciales, de manera similar a cómo la apostasía puede impactar en este ámbito.
Conclusión
Cada uno de estos términos o conceptos relacionados con la espiritualidad aborda su relación con la creencia, la fe, la esperanza y las expectativas escatológicas del hombre de maneras distintas, lo que puede tener implicaciones en la forma en que se interpretan y aplican las leyes y principios éticos y dianéticos en los contextos judiciales y sociales.
En un pequeño pueblo, vivía una mujer llamada Sonia S. Desde fuera, parecía tener una vida normal, pero en su interior habitaba un tumulto de emociones negativas. El rencor y el odio se habían convertido en sus compañeros constantes. Sonia cargaba con un pasado que la había herido profundamente, y en lugar de buscar la sanación, decidió que la mejor forma de lidiar con su dolor era atacando a los demás.
Sonia se dedicaba a difamar a quienes alguna vez creía ella que la habían lastimado. Pero al exponer sus defectos y errores, pensaba desahogar su rabia y, de alguna manera, encontrar justicia. Pero lo que no se daba cuenta era que su comportamiento solo la alejaba más de la paz que tanto anhelaba. Cada ataque era como una pequeña daga que se clavaba en su propio corazón, alimentando su malestar y agravando su sufrimiento.
Con el tiempo, el rencor de Sonia S se volvió tan intenso que comenzó a afectar su salud. Sus noches se llenaban de insomnio, su estómago se retorcía de ansiedad, y su energía se desvanecía. A pesar de todo, ella continuaba su lucha, convencida de que era la única forma de hacerse justicia. Sin embargo, cada vez que atacaba a alguien, se sentía más vacía y sola.
Un día, tras un episodio particularmente hiriente, Sonia S se encontró en un parque, sentada en un banco, observando a los niños jugar. Su risa y felicidad la hicieron reflexionar. En ese momento, un anciano se le acercó y, notando su tristeza, le dijo: “El rencor es como un veneno que tomas esperando que el otro muera. Pero solo te estás dañando a ti misma.”
Las palabras del anciano resonaron profundamente en ella. Por primera vez, Sonia S se dio cuenta de que su odio no la estaba protegiendo, sino que la estaba destruyendo. Decidió que era hora de buscar ayuda y cambiar su enfoque. Comenzó a asistir a reuniones de sanación emocional y a leer sobre el perdón. Poco a poco, aprendió a soltar el pasado y a dejar de lado el rencor que la había consumido.
Con el tiempo, Sonia S descubrió que el verdadero poder no estaba en atacar a los demás, sino en encontrar la paz dentro de sí misma. Aprendió que el perdón, tanto hacia los demás como hacia ella misma, era el camino hacia la libertad. Y, aunque el proceso no fue fácil, cada paso que dio la acercó más a la vida plena que siempre había deseado.
“El Consejo para Sonia S, que Dios manda a decirle”
“Querida Sonia, el rencor y el odio que llevas en tu corazón solo te están lastimando a ti misma. Te invito a reflexionar sobre el poder del perdón y la liberación emocional. No permitas que tu pasado defina tu presente y futuro. Busca la paz en tu interior, y recuerda que cada día es una nueva oportunidad para sanar y crecer. Rodéate de personas que te inspiren a ser mejor y enfócate en construir, en lugar de destruir. Tu salud espiritual y emocional depende de las decisiones que tomes ahora. Elige la paz y el amor, y verás cómo tu vida se transforma“.
Querida Sonia S, yo Gonzalo Sánchez, siervo de Cristo, quiero decirte :
El camino de la paz y la felicidad está trazado en la bitácora de Jesucristo. Recuerda que el sabor del perdón es el néctar de la misericordia de nuestro Creador. Te amo y deseo lo mejor para ti, mi querida hermana en Cristo Jesús.
Engel v. Vitale (1962) es un caso histórico decidido por la Corte Suprema de los Estados Unidos que impactó significativamente la interpretación de la Cláusula de Establecimiento de la Primera Enmienda. El caso abordó la cuestión de la oración en las escuelas públicas y sentó un precedente para la separación de la Iglesia y el Estado en las instituciones educativas.
El caso se originó en Nueva York, donde la Junta de Regentes estatal autorizó una breve oración voluntaria al comienzo de cada jornada escolar. La oración, aconfesional, decía: «Dios Todopoderoso, reconocemos nuestra dependencia de Ti y te imploramos bendiciones sobre nosotros, nuestros padres, nuestros maestros y nuestro país». A pesar de ser voluntaria y genérica, la oración generó controversia. Un grupo de padres, liderado por Steven Engel, argumentó que la práctica violaba la Cláusula de Establecimiento, que prohíbe al gobierno establecer o favorecer una religión.
Black
El caso llegó a la Corte Suprema, que dictaminó por 6 votos a 1 que la oración era inconstitucional. El juez Hugo Black emitió la opinión mayoritaria, afirmando que la participación del gobierno en la composición y aprobación de una oración, incluso si no era confesional y voluntaria, constituía el establecimiento de una religión. Enfatizó que la Cláusula de Establecimiento de la Primera Enmienda tenía como objetivo evitar la interferencia del gobierno en asuntos religiosos y garantizar la libertad religiosa para todos los ciudadanos.
La decisión del Tribunal se basó en el principio de que las escuelas públicas, como entidades gubernamentales, deben mantenerse neutrales en materia de religión. Al promover o aprobar la oración, incluso si era voluntaria y no sectaria, el estado corría el riesgo de alienar a estudiantes y familias de diferentes creencias religiosas o a quienes optaban por no practicar ninguna. El fallo subrayó la importancia de mantener una clara separación entre la Iglesia y el Estado para defender los derechos constitucionales de todas las personas.
El caso Engel contra Vitale fue muy controvertido y recibió fuertes críticas de diversos grupos, quienes argumentaron que la decisión socavaba el patrimonio y las tradiciones religiosas de la nación. Los críticos afirmaron que prohibir la oración en las escuelas erosionaba los valores morales e ignoraba el papel de la religión en la historia estadounidense. Sin embargo, quienes apoyaron la decisión la elogiaron por proteger la libertad religiosa y garantizar que las instituciones públicas siguieran siendo inclusivas y respetuosas de la diversidad de creencias.
El caso ha tenido un impacto duradero en la jurisprudencia y las políticas públicas estadounidenses. Sentó un precedente para futuros casos relacionados con actividades religiosas en escuelas públicas e instituciones gubernamentales, como la prohibición de la lectura de la Biblia y la oración organizada en eventos escolares. Engel vs. Vitale sigue siendo un caso fundamental en el debate sobre el papel de la religión en la vida pública y la interpretación de la Primera Enmienda.
En general, Engel vs. Vitale reafirmó el compromiso con la libertad religiosa y el principio constitucional de separación entre la Iglesia y el Estado, garantizando que las instituciones públicas sirvan a todas las personas por igual, independientemente de sus creencias religiosas. Sigue siendo una decisión clave en el diálogo continuo sobre la intersección de la fe, el gobierno y la educación.
Ryan Walters, el nacionalista cristiano que preside el Departamento de Educación del Estado de Oklahoma (OSDE), solicitó al gobierno estatal 3 millones de dólares para comprar 55.000 ejemplares de Biblias de 60 dólares firmadas por el presidente Donald Trump para distribuirlas en las aulas de todo el estado. El gobierno rechazó recientemente su solicitud, por lo que Walters ha lanzado una campaña independiente de recaudación de fondos, pidiendo a donantes en línea que las adquieran individualmente para las escuelas.
A finales de julio, Walters emitió una directiva que exige que las aulas de las escuelas públicas de 5.º a 12.º grado enseñen sobre la Biblia y los Diez Mandamientos. Al menos 13 de los distritos escolares más grandes del estado se negaron, alegando que su orden violaba diversas leyes educativas estatales y constitucionales. La Corte Suprema del estado suspendió recientemente la orden de Walters, impidiendo que el OSDE la haga cumplir.
El fiscal general republicano del estado afirma no tener autoridad legal para obligar a los profesores a reproducir la Biblia para sus alumnos.
Walters
Tras emitir su directiva bíblica, Walters indicó que las Biblias de las escuelas debían incluir reimpresiones de la Constitución, la Carta de Derechos, la Declaración de Independencia y el Juramento a la Bandera para que los estudiantes pudieran estudiar fácilmente los documentos en paralelo. Sin embargo, estos documentos solo se encuentran en la Biblia “God Bless the USA” del cantautor cristiano Lee Greenwood, un producto que fue respaldado por Trump y por cuya venta, según se informa, recibe regalías.
Donald Trump ha estado promocionando una Biblia de 60 dólares estadounidenses llamada “God Bless the USA”, que incluye características como la Constitución de los Estados Unidos y la letra de “God Bless the USA”. Sin embargo, no se han revelado las cifras de ventas de esta Biblia.
Miles de ejemplares de la Biblia “Dios Bendiga a EE. UU.” de Donald Trump se imprimieron en un país al que el expresidente ha acusado repetidamente de robar empleos estadounidenses y de incurrir en prácticas comerciales desleales: China.
Los registros comerciales globales revisados por Associated Press muestran que una imprenta de la ciudad oriental china de Hangzhou envió cerca de 120.000 Biblias a Estados Unidos a principios de este año.
El valor estimado de los tres envíos fue de 342.000 dólares, o menos de 3 dólares por Biblia, según bases de datos que rastrean exportaciones e importaciones. El precio mínimo de la Biblia, respaldada por Trump, es de 59,99 dólares, lo que sitúa los ingresos potenciales por ventas en unos 7 millones de dólares.
Cualquier persona puede encontrar Biblias a precios muy asequibles. Por ejemplo, algunas ediciones económicas están disponibles desde tan solo 2,99 dólares. En tiendas de segunda mano, cualquiera puede comprar una copia por 1 dólar.
Fue elogiado como una buena persona durante el apogeo de su carrera, pero sin duda pasará a la historia de la humanidad como algo que se acerca al mal. Su nombre es Peter Popoff. Fue un gran evangelista de la televisión en los años 80 y, como la mayoría, fue descubierto como un fraude. Su padre era predicador y él también lo fue. Comenzó haciendo programas locales y anuncios en periódicos, lo que finalmente lo llevó a la gran pantalla.
Popoff
Algunas de sus actuaciones más notables hicieron que sus fanáticos se “liberaran del diablo” y arrojaran sus medicamentos recetados al escenario. Medicamentos caros que la gente realmente necesitaba, básicamente les hizo tirarlos.
También ordenaba a las personas “lisiadas” en sillas de ruedas que se pusieran de pie y caminaran. Lo hicieron, el único problema fue que eran actores… que no tenían problemas para caminar. También aceptaba “donaciones” destinadas a una causa noble y se las quedaba para sí mismo.
Él hacía esa cosa estereotipada que hacen, de “adivinar” los nombres de los parientes de las personas, enfermedades, otra información personal, todo eso. Este acto es lo que finalmente lo mató.
Todo el asunto se esfumó en 1986. Se reveló que estaba recibiendo esa información a través de un auricular de su esposa, entre todas las personas.
Randi
James Randi, un mago y escéptico conocido por desacreditar afirmaciones paranormales y pseudocientíficas, sospechaba que Popoff estaba usando métodos engañosos. Randi y su equipo asistieron a los servicios de sanación de Popoff y notaron que Popoff parecía tener información detallada sobre los miembros de la audiencia que no podría haber conocido de manera natural. Usando un escáner de radio, el equipo de Randi descubrió que Popoff estaba recibiendo información a través de un auricular oculto.Su esposa, Elizabeth, estaba detrás del escenario leyendo información de tarjetas de oración llenadas por los miembros de la audiencia antes del servicio.
Carson
En 1986, Randi apareció en “The Tonight Show Starring Johnny Carson” y reprodujo grabaciones de las transmisiones de radio, revelando cómo Popoff estaba recibiendo información a través de su auricular. La revelación provocó una indignación generalizada y dañó significativamente la credibilidad de Popoff.Su ministerio se declaró en quiebra en 1987. A pesar de la exposición, Popoff volvió a la fama a finales de los años 90 y continuó promocionando su “Agua de manantial milagrosa”, que todo lo curaba, y otros productos en anuncios comerciales nocturnos.
Se declaró en quiebra poco después, pero eso ciertamente no lo eliminó. Comenzó a vender lo que llamó “agua de manantial milagrosa”. Esta basura todavía se anuncia y se vende hasta el día de hoy. Supuestamente es agua embotellada que él pronuncia como santa porque rezó por ella o algo así.
Después de leer eso, pensé que era un bastardo en quiebra que tuvo sus 15 minutos de fama y probablemente ahora esté luchando por sobrevivir. Aparentemente, esta “agua bendita” es un gran éxito. Obviamente, tómalo con mucha cautela, pero si tomas en serio los sitios de patrimonio neto de celebridades, vale más de diez millones de dólares.
Necesidad de una estrategia nacional y políticas de Estado consecuentes.
El Boletín NOTIVIDA del día de la fecha recoge estadísticas oficiales que dan cuenta que en Argentina hay cada vez menos niños, en virtud de que la Tasa Global de Fecundidad (TGF) ha descendido significativamente en los últimos 10 años.
En efecto, si el promedio de hijos por mujer para mantener una población estable, teniendo en cuenta una mortalidad constante y ausencia de migración, es de 2,1, por debajo de dicho número la región o país se va despoblando. En el caso de Argentina, el promedio de hijos por mujer a nivel país, de 2014 a 2023, descendió un 43%, registrando en 2023 una TGF de 1,33. Es decir, eran necesarias 3 familias argentinas para reunir 4 niños.
Aún más alarmante es la foto de nuestra Patagonia, región donde más se han achicado las familias, en efecto, la caída del número de hijos de 2014 a 2023 en Tierra del Fuego fue del 61%, en Santa Cruz 56%, en Chubut 49%, en esta última provincia de igual forma que en la ciudad de Buenos Aires la TGF es 1,1.
Certeramente afirma Mónica del Río que la caída de la natalidad no se revierte sin un plan integral de promoción de la Familia, contrariamente, las políticas públicas en la Argentina de la última década tuvieron como objetivo la reducción de su población, y lo han logrado eficientemente. Desde el 2020, afirma, todas las provincias se ubicaron por debajo del nivel de reemplazo poblacional (2,1) y desde entonces la caída no hace más que profundizarse.
La defensa de la vida.
En su Exhortación Apostólica Familiaris Consortio (1981), el entonces Papa Juan Pablo II expresaba elocuentemente: “¡El futuro de la humanidad se fragua en la familia!”
Juan Pablo II
Al comentar la situación de la familia en el mundo actual, en esa Exhortación Apostólica, San Juan Pablo II destacó las luces y sombras que se ciernen sobre ella y destacó como signo preocupante, entro otros, la mentalidad anticoncepcional y la experiencia de cierta angustia e incertidumbre sobre el futuro, situación que priva a los esposos de la generosidad y valentía necesarias para la procreación. “La vida en muchas ocasiones no se ve ya como una bendición, sino como un peligro del que hay que defenderse” (FC, 6).
En su Encíclica Caritas in Veritate (2009), sobre el desarrollo humano integral en la caridad y en la verdad, Benedicto XVI destaca que el respeto a la vida es un aspecto cada vez más relevante del auténtico desarrollo humano, obligando ello a ampliar el concepto de pobreza y de subdesarrollo a los problemas vinculados con la acogida a la vida, en particular en aquellos ámbitos donde ésta se ve impedida de diversas formas.
En efecto, afirmaba el Papa, “la apertura a la vida está en el centro del verdadero desarrollo, sin embargo, (…) En los países económicamente más desarrollados, las legislaciones contrarias a la vida están muy extendidas y han condicionado ya las costumbres y la praxis, contribuyendo a difundir una mentalidad antinatalista, que muchas veces se trata de transmitir también a otros estados como si fuera un progreso cultural. Algunas organizaciones no gubernamentales, además, difunden el aborto, promoviendo a veces en los países pobres la adopción de la práctica de la esterilización, incluso en mujeres a quienes no se pide su consentimiento. Por añadidura, existe la sospecha fundada de que, en ocasiones, las ayudas al desarrollo se condicionan a determinadas políticas sanitarias que implican de hecho la imposición de un fuerte control de la natalidad” (CV, 28)
Consecuencia de esta mentalidad antinatalista, producto de un proceso de cambio en los valores sociales, en donde el matrimonio es menos frecuente y toman cada vez mayor relieve las separaciones, los divorcios y la existencia de familias monoparentales, la pirámide social está sufriendo mutaciones importantes camino hacia el envejecimiento poblacional, con todas las connotaciones sociales y económicas que ello acarrea.
A su vez, la ausencia de políticas orgánicas que promuevan la familia, la maternidad, la vida y la protección de la infancia, para que –como dice Benedicto XVI- el hijo no se vea como un problema, trae inexorablemente consecuencias no favorables al desarrollo humano, en tanto se soslaya la importancia fundamental de la célula básica de toda sociedad humana y la tutela de sus derechos.
La crisis demográfica mundial.
Benedicto XVI
Pero no se trata sólo de Argentina. La crisis demográfica actual representada por menores índices de natalidad (más de 60 países están por debajo del índice de reposición generacional, dos hijos), hará que, por primera vez en la historia de la humanidad, para el año 2050 habrá más personas mayores de 60 años que menores de 15 años. Ello trae aparejadas graves connotaciones sociales y económicas, una de ellas es que los mayores de 65 años no ahorran sino que consumen todos sus ingresos, y menor ahorro significa menor inversión, menores impuestos y menores aportes y contribuciones sociales. La pregunta es ¿quién podrá mantener a los abuelos y mayores de 65 años en una economía con escasos recursos para ello, por la falta de población económicamente activa?
Certeramente afirmaba Benedicto XVI que no es correcto considerar el aumento de población como causa del subdesarrollo, por el contrario, la apertura a la vida es una riqueza social y económica. En efecto: “Grandes naciones han podido salir de la miseria gracias también al gran número y a la capacidad de sus habitantes. Al contrario, naciones en un tiempo florecientes pasan ahora por una fase de incertidumbre, y en algún caso de decadencia, precisamente a causa del bajo índice de natalidad, un problema crucial para las sociedades de mayor bienestar. La disminución de nacimientos, a veces por debajo del llamado índice de reemplazo generacional, pone en crisis a los sistemas de asistencia social, aumenta los costes, merma la reserva del ahorro y, consiguientemente, los recursos financieros necesarios para las inversiones, reduce la disponibilidad de trabajadores cualificados y disminuye la reserva de cerebros a los que recurrir para las necesidades de la nación” (CV, 44)
Políticas de Estado de Familia.
A diferencia de las políticas sociales que van dirigidas a situaciones especiales en subsidio de determinadas familias, las políticas de Estado de Familia apuntan a la familia como célula básica de la sociedad, independientemente de su situación social o económica. En tal sentido volvemos a Benedicto XVI: “(…) los estados están llamados a establecer políticas que promuevan la centralidad y la integridad de la familia, fundada en el matrimonio entre un hombre y una mujer, célula primordial y vital de la sociedad” (CV, 44)
Existen varias razones (Conen, 2010) que sustentan estas políticas de Estado, a saber:
1) razones jurídicas: art. 14-bis de la Constitución Nacional, la ley establecerá la protección integral de la familia;
2) razones sociológicas: las causas de la violencia, de la delincuencia juvenil, de las adicciones, de la deserción escolar, entre otras, radican en el deterioro de la familia;
3) razones económicas: las familias bien constituidas dinamizan la economía, mayor propensión al ahorro, la inversión y la creatividad;
4) razones demográficas: en orden a asegurar el recambio generacional;
5) razones culturales: poder educar en valores a través de la familia, primera educadora.
Y estas políticas de Estado de Familia cumplen funciones sociales estratégicas, por cuanto aseguran el recambio generacional, la mejor crianza, la educación de las futuras generaciones y la posibilidad de lograr un hábitat ecológico adecuado para la vida humana, donde el hombre es valorado incondicionalmente por lo que es.
Reflexiones finales.
Por lo expuesto, debemos subrayar en primer lugar la importancia de promover la apertura a la vida y de preservar la salud espiritual y material de la familia, y por otro lado, la responsabilidad que le cabe al Estado y a las organizaciones sociales en esta materia, por cuanto sólo a partir de la defensa del derecho a la vida, a partir de la promoción de la verdadera familia, de su integridad y centralidad, podrá remontarse el vacío moral y la ausencia de valores trascendentes que caracterizan a la sociedad actual. Solo así se podrá alcanzar la meta del desarrollo humano integral y, a la vez, promover eficazmente a los sectores más vulnerables y necesitados de la sociedad.
Por otra parte, y en lo que refiere al ámbito local, si para la gran mayoría de los argentinos el valor de la vida y de la familia, fundada ésta en el matrimonio de varón y mujer, representan, todavía hoy, valores fundantes de su propia identidad, entonces la sociedad y el Estado no pueden ser neutrales en dicha materia, ser neutral es no ser justos, por cuanto no se puede tratar de igual forma a los ciudadanos comprometidos con el derecho a la vida y a la familia como a las minorías (colectivos sociales) que atentan contra ellas y proponen como alternativa otras formas contrarias a la naturaleza y a la dignidad de la persona. Dicha neutralidad discrimina en contra de la mayoría de los argentinos.
Pio XI
Y si la mayoría de los argentinos está a favor de la vida y de la familia, del único y verdadero modelo de familia, menos aún debieran existir leyes que atenten contra ellas, por tanto, debieran ser abolidas. Habría que decir y reiterar incansablemente ante toda la dirigencia social y política, que tiene bajo su responsabilidad la gestión del Bien Común de la sociedad argentina, que si el futuro de la humanidad se fragua en la familia el futuro de Argentina también.
Porque mientras se siga permitiendo un ámbito público que hostiga y ridiculiza principios y valores tan caros a nuestra identidad nacional, mientras se siga legislando en contra de la vida y de la familia promoviendo modelos extraños a la naturaleza y a la dignidad de la persona, mientras no existan políticas de Estado que alienten y promuevan el matrimonio, la maternidad y la familia bien constituida, entonces el futuro de Argentina está seriamente comprometido, por cuanto a este ritmo decreciente de recambio generacional a largo plazo el país quedará sin familias, con un vasto territorio que necesita, precisamente, población y desarrollo.
Certeramente decía el Papa Pío XI: “(…) como comprueba la Historia, la salud de la república y la felicidad de los ciudadanos no puede quedar resguardada y segura si vacila el mismo fundamento en que se basa, que es la rectitud del orden moral, y si está cegada por los vicios de los ciudadanos la fuente donde tiene su origen la sociedad, es decir, el matrimonio y la familia.”
LA VIDA NOS DA LECCIONES QUE APRENDER, DEPENDE DE NOSOTROS QUERER VERLAS
Madurar es un proceso es personal que, según como nosotros lo interioricemos, se traduce en significar a cada una de las experiencias que vamos adquiriendo, en aprendizajes vitales para hacernos más fuertes como seres humanos. La madurez, si bien es una tendencia a pensar, no viene determinada por la edad; es modular a las situaciones que se nos presentan de una forma que las podamos enfrentar, con coherencia y responsabilidad, y afectan nuestras vivencias, para que de ellas podamos aprender y mejorar.
“A cada momento, y en todos lados, Dios tiene lecciones para nosotros; estemos dispuestos a verlas”…
En nuestra vida, todos alguna vez hemos sentido que la misma es una gran pila de estiércol y, para la mayoría de la gente, ha significado sentir el dolor de ver destruidos sueños y esperanzas.
De las cenizas, Dios puede producir belleza, así lo dice la Biblia; por lo que Él puede tomar ese repugnante y maloliente montón de estiércol y hacer crecer bellos frutos de vida; y así puede hacerlo con nuestras vidas, por más basura que pareciera o pueda ser a veces… Incluso en la pila de estiércol, hay esperanza; así como de un campo con estiércol diseminado y basura, hizo crecer una huerta y un jardín, la basura en nuestra vida puede llegar a producir cosas buenas, que también nos ayuda a crecer.
A veces Dios permite que el estiércol se acumule en nuestras vidas; pero, desde luego que no es por accidente o sorpresa, porque nada puede ocurrir sin su aprobación. Y desde luego que la buena noticia es que no tendremos que atravesar los campos de estiércol solos… En la vida siempre habrá problemas; a veces más, otras veces menos, pero ellos siempre vienen; pero tengamos la certeza de que tendremos una guía y una fuerza que nos sostendrá y nos alimentará la esperanza, que es el ingrediente esencial para ver más allá del estiércol.
Aprendamos a disfrutar de cada día; reflexionemos en lo que hemos experimentado y que esa experiencia nos acompañe a lo largo de la vida y ayude a extraer sabiduría de ella… Con fe, transmitamos buenas nuevas a los afligidos para que tengan un manto de alegría, en lugar del espíritu angustiado y de gozo en lugar de luto; y que vean llamas de júbilo en lugar de cenizas…
PrisioneroEnArgentina.com
Agosto 18, 2025
El Asedio de Waco
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El Asedio de Waco sigue siendo uno de los eventos más controvertidos y trágicos de la historia reciente de Estados Unidos. Se desarrolló durante 51 días, del 28 de febrero al 19 de abril de 1993, cerca de Waco, Texas. El enfrentamiento involucró a la Oficina de Alcohol, Tabaco y Armas de Fuego (ATF), el FBI y los Davidianos, una secta religiosa liderada por David Koresh. El asedio culminó en un incendio mortal que cobró la vida de 76 personas, incluyendo a Koresh y numerosos niños, dejando un impacto duradero en las tácticas policiales, los debates sobre la libertad religiosa y la confianza en el gobierno.
Los Davidianos eran una rama de la Iglesia Adventista del Séptimo Día, liderada por el carismático y controvertido David Koresh (nacido como Vernon Howell). Koresh afirmaba ser un profeta, predicaba creencias apocalípticas e instaba a sus seguidores a prepararse para el fin de los tiempos. El grupo vivía en un complejo llamado Mount Carmel Center, cerca de Waco, bajo estrictas normas bajo el control de Koresh. Las acusaciones de almacenamiento ilegal de armas y abuso infantil llevaron a las autoridades federales a investigar al grupo.
La primera acción policial comenzó el 28 de febrero de 1993, cuando agentes de la ATF intentaron ejecutar una orden de registro para investigar presuntas infracciones relacionadas con armas de fuego. Sin embargo, la operación se tornó violenta rápidamente cuando los Davidianos abrieron fuego contra los agentes, matando a cuatro agentes de la ATF y a seis Davidianos. Tras el fallido asalto, el FBI tomó el control e inició un asedio, rodeando el complejo con vehículos blindados y francotiradores.
Las negociaciones entre el FBI y los seguidores de Koresh se convirtieron en un aspecto central del enfrentamiento. Los negociadores del FBI trabajaron para generar confianza con los Davidianos, intentando asegurar su rendición pacífica. Con el paso de las semanas, algunos miembros abandonaron el complejo, pero Koresh y muchos seguidores permanecieron, firmes en sus creencias apocalípticas. El FBI empleó tácticas psicológicas, incluyendo el uso de altavoces para transmitir mensajes y música, en un intento de debilitar al grupo. El asedio culminó el 19 de abril, cuando el FBI lanzó un asalto final con gas lacrimógeno para expulsar a los Davidianos. Durante el asalto, se desató un incendio que rápidamente consumió el complejo. La causa exacta del incendio sigue siendo controvertida; informes gubernamentales concluyeron que los Davidianos lo iniciaron, mientras que sobrevivientes y críticos argumentan que el incendio fue accidental o causado por el asalto. En cualquier caso, el incendio causó la muerte de 76 personas, incluyendo a Koresh, mujeres y niños.
Las secuelas del asedio de Waco generaron críticas generalizadas a las tácticas de las fuerzas del orden federales. Muchos argumentaron que el uso de operaciones agresivas de estilo militar intensificó el conflicto innecesariamente. La tragedia también alimentó teorías de conspiración y la desconfianza en el gobierno, influyendo en grupos extremistas y convirtiéndose en un punto de encuentro para el sentimiento antigubernamental en los años posteriores. El incidente también provocó cambios en la forma en que las fuerzas del orden abordan las negociaciones con los grupos armados. En conclusión, el asedio de Waco es un recordatorio esclarecedor de las complejidades que implica equilibrar la aplicación de la ley, la libertad religiosa y la seguridad pública. Pone de relieve los peligros de las confrontaciones que se intensifican sin control y las profundas consecuencias que pueden derivar de una falla en la comunicación. El legado de Waco sigue influyendo en los debates sobre la autoridad gubernamental, las libertades civiles y la gestión de crisis en Estados Unidos.
PrisioneroEnArgentina.com
Agosto 12, 2025
Asera: ¿Madre o Esposa de Dios?
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Durante siglos, la idea del monoteísmo ha moldeado la narrativa de la tradición judeocristiana. Sin embargo, enterrado bajo capas de teología patriarcal, se encuentra un capítulo casi olvidado de la historia religiosa antigua: uno centrado en Asera, una poderosa deidad femenina adorada en el antiguo Oriente Próximo y posiblemente considerada como la consorte o la madre del dios hebreo Yahvé.
Asera era una diosa prominente en el panteón cananeo, asociada con la fertilidad, la maternidad y el árbol de la vida. La evidencia arqueológica, incluyendo inscripciones de Kuntillet Ajrud (circa siglo VIII a. C.), sugiere que los primeros israelitas veneraban a Asera junto con Yahvé. Algunas inscripciones incluso se refieren a
«Yahvé y su Asera», lo que implica una alianza divina. Estos hallazgos desafían las suposiciones arraigadas sobre los orígenes estrictamente monoteístas del judaísmo.
Los textos bíblicos también insinúan su presencia, aunque a menudo con un tono de condena. La Biblia hebrea se refiere a Asera 40 veces, generalmente en relación con postes sagrados o arboledas asociadas con su culto. Estos “postes de Asera” fueron eliminados sistemáticamente durante las reformas religiosas, especialmente bajo reyes como Ezequías y Josías, lo que indica un cambio hacia el culto exclusivo a Yahvé y la supresión de prácticas politeístas anteriores.
Algunos estudiosos argumentan que Asera no era solo una consorte, sino posiblemente considerada como una figura materna para Dios o la humanidad, vinculándola con temas de creación y cuidado divino. Otros sugieren que la antigua religión israelita inicialmente incluía una estructura familiar divina, con Yahvé y Asera como rey y reina del cielo. Sin embargo, con el tiempo, el papel de Asera fue borrado o reinterpretado bajo la creciente influencia del monoteísmo patriarcal.
Las teólogas e historiadoras feministas modernas consideran esencial recuperar la historia de Asera para comprender la evolución de la fe bíblica y los roles de género en ella. La supresión de su imagen refleja esfuerzos más amplios por marginar la divinidad y la autoridad femeninas en la religión.
Aunque no es muy conocida entre los creyentes contemporáneos, el legado de Asera perdura a través de las huellas dejadas en las escrituras, las inscripciones y la tradición oral. Ya sea como esposa o madre de Dios, Asera representa una dimensión perdida de lo divino, una dimensión que desafía la teología convencional y abre un diálogo más amplio sobre el papel de lo femenino en lo sagrado.
PrisioneroEnArgentina.com
Agosto 2, 2025
NEOPENTECOSTALISMO, NEOLIBERALISMO, LIBERALISMO,LIBERTARIOS; UNA PROFUNDA SIMBIOSIS
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Pastor Evangélico
En las últimas décadas, en Argentina y en varias regiones del mundo, se ha observado un fenómeno de creciente interacción entre las corrientes religiosas Neopentecostales y las ideologías económicas y políticas Neoliberales y Liberalistas.
Este fenómeno no solo refleja una transformación en las prácticas religiosas, sino también una profunda influencia en los procesos políticos, económicos y sociales; En particular, la provincia de Chaco ha sido escenario de un culto masivo y simbólico en la comunidad Cristiana Neopentecostal, específicamente en la Iglesia Portal del Cielo, perteneciente a la Iglesia Cristiana Internacional, una denominación Neopentecostal que promueve la prosperidad, la victoria y el liderazgo carismático.
Este artículo intenta analizar la simbiosis emergente entre el Neopentecostalismo y el Neoliberalismo y Liberalismos en todas sus corrientes, explorando cómo esta relación puede influir en la evolución política del país, especialmente en el contexto de los futuros acontecimientos electorales.
El neopentecostalismo surge como una evolución del pentecostalismo tradicional, caracterizado por un fuerte énfasis en la prosperidad, los dones del Espíritu Santo, la sanidad, los milagros y la victoria sobre obstáculos materiales y espirituales; Estas iglesias utilizan medios modernos, tecnología y un liderazgo carismático para atraer a una audiencia cada vez más numerosa, especialmente entre las clases medias y bajas.
La Iglesia Portal del Cielo en Chaco ejemplifica estas características, promoviendo una visión de éxito material y espiritual, en la que la fe y las ofrendas son instrumentos para alcanzar la prosperidad.
El Neoliberalismo, entendido como una lógica de mercado que prioriza la libertad individual, la propiedad privada y la mínima intervención estatal, ha encontrado en el Neopentecostalismo un aliado estratégico; La religión, en este contexto, actúa como un mecanismo de subjetivación que refuerza la ideología del individualismo extremo, la meritocracia y la autosuficiencia.
La teología de la prosperidad, promovida por muchas iglesias Neopentecostales, se alinea con los principios Neoliberales al ofrecer una narrativa en la que el éxito material es una bendición divina alcanzable mediante la fe, las ofrendas y la actitud positiva.
Este vínculo simbiótico se manifiesta en la forma en que las iglesias Neopente-costales promueven la idea de que la riqueza y el bienestar son signos de la bendición de Dios, y que la pobreza o la adversidad son resultado de la falta de fé o de pecado.
Así, la religión se convierte en un soporte ideológico del sistema neoliberal, justificando la desigualdad y promoviendo una cultura de consumo y éxito individual.
El acto de culto realizado en la provincia de Chaco ante la Comunidad Cristiana Evangélica Neopentecostal de la Iglesia Portal del Cielo ejemplifica esta simbiosis; La presencia del liderazgo carismático, la utilización de medios tecnológicos y la movilización masiva de fieles reflejan una estrategia de consolidación de poder simbólico y político.
La participación del gobernador Leandro Zdero y la presencia del Presidente Milei en funciones y en los eventos religiosos de esta naturaleza evidencian una relación de cercanía y apoyo mutuo entre las élites políticas y las iglesias Neopentecostales.
Este culto no solo es una manifestación de fé, sino también un acto de afirmación de valores neoliberales: la autosuficiencia, la prosperidad individual, la fé en el éxito y la resistencia a la intervención estatal.
La celebración en Chaco puede interpretarse como un acto de consolidación de una cultura política y económica que favorece la desregulación, la privatización y la reducción del papel del Estado en la vida social.
La relación entre Neopentecostalismo y Neoliberalismo tiene implicaciones profundas para la política argentina; La alianza simbólica y práctica entre iglesias Neopentecostales y sectores políticos puede traducirse en una movilización electoral significativa, especialmente en regiones donde estas iglesias tienen una presencia fuerte.
La influencia de líderes religiosos en la opinión pública, la promoción de valores individualistas y la legitimación de políticas económicas neoliberales pueden favorecer la elección de candidatos que compartan estos valores.
De cara a las próximas elecciones, es probable que esta relación se fortalezca, con las Iglesias Neopentecostales jugando un papel clave en la construcción de agendas políticas y en la movilización de votantes; La posible evolución de esta relación puede conducir a una mayor influencia de estos actores religiosos en la definición de políticas públicas, en la orientación del discurso político y en la configuración de alianzas estratégicas con sectores económicos y políticos que defienden el modelo neoliberal.
La Iglesia Portal del Cielo, como parte de la Iglesia Cristiana Internacional, ejemplifica esta tendencia; Su liderazgo carismático, su énfasis en la prosperidad y su uso de medios modernos le permiten captar una audiencia amplia y leal.
El posible futuro de esta relación puede implicar una mayor integración entre la iglesia y el Estado, con la iglesia sirviendo como un actor de legitimación y movilización social. La influencia en las políticas públicas, la promoción de valores neoliberales y la participación en campañas electorales pueden consolidar una hegemonía cultural que refuerce el sistema de desigualdad y exclusión social, pero también fortalezca los intereses de los sectores económicos y políticos alineados con el neoliberalismo.
La simbiosis entre el Neopentecostalismo, el Neoliberalismo y el Liberalismo en Argentina, ejemplificada en la provincia de Chaco, revela un proceso de transformación cultural y política en el que la religión actúa como un soporte ideológico y movilizador de valores y prácticas que favorecen el sistema de mercado y la desregulación.
La Iglesia Portal del Cielo, con su culto masivo y su relación con actores políticos, ejemplifica cómo estas corrientes se entrelazan para consolidar una cultura de éxito individual, autosuficiencia y resistencia a la intervención estatal.
Este fenómeno plantea desafíos y oportunidades para el análisis político y social, ya que la influencia religiosa puede determinar en gran medida los resultados electorales y las políticas públicas futuras. La comprensión de esta simbiosis es fundamental para anticipar los movimientos políticos en Argentina y para diseñar estrategias que promuevan una mayor equidad y justicia social en un contexto donde la religión y la economía se encuentran en una relación cada vez más estrecha y simbiótica.
Bauruj Hashem Adonai
PrisioneroEnArgentina.com
Julio 8, 2025
¿Por qué no todas las versiones de la Biblia mencionan a Lilith?
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Lilit es una figura misteriosa cuya presencia en los textos bíblicos es objeto de debate entre los estudiosos. Si bien es ampliamente conocida en el folclore judío como la primera esposa de Adán, no aparece en la mayoría de las versiones tradicionales de la Biblia. Sin embargo, algunas traducciones hacen referencia a su nombre en Isaías 34:14, donde diferentes versiones traducen la palabra hebrea “Lilit” de diversas maneras: a veces como “criatura nocturna”, “búho chillón” o incluso como “Lilith”. La variación en las traducciones bíblicas se debe a factores históricos, lingüísticos y teológicos.
La Biblia es principalmente un texto religioso centrado en enseñanzas divinas más que en historias mitológicas. Dado que Lilith proviene del misticismo judío y de textos midráshicos, su presencia no es esencial en las narrativas bíblicas convencionales. Algunas tradiciones cristianas rechazan su inclusión porque su historia no se alinea con las Escrituras canónicas, mientras que la literatura rabínica y los textos cabalísticos la consideran una figura significativa en los mitos de la creación y la demonología.
Además, las interpretaciones medievales distanciaron aún más a Lilith del canon bíblico. Para la época de la teología cristiana primitiva, Lilith se había convertido en una figura folclórica asociada con la brujería y el rapto de niños, lo que llevó a algunos traductores a omitir su referencia por completo.
La ausencia de Lilith en muchas versiones de la Biblia refleja decisiones influenciadas por la traducción, la teología y los cambios culturales. Si bien algunas versiones reconocen su nombre, otras lo evitan para mantener la coherencia teológica. En definitiva, Lilith ocupa un lugar más destacado en los escritos místicos judíos que en el canon bíblico, lo que la convierte en una figura mítica más que en una escritura en la mayoría de las tradiciones.
PrisioneroEnArgentina.com
Junio 4, 2025
La riqueza de la Iglesia Católica
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Se estima que la riqueza de la Iglesia Católica representa entre el 8 % y el 11 % de la riqueza de los SUD (Santos de los Últimos Días, o “mormones”). El patrimonio neto exacto de la Iglesia Católica es difícil de determinar debido a su estructura financiera descentralizada y al secretismo que rodea a los activos del Vaticano. Sin embargo, se estima que su riqueza global —incluyendo bienes raíces, inversiones, donaciones y artefactos invaluables— asciende a cientos de miles de millones de dólares.
Se estima que el patrimonio de la Iglesia Católica en Alemania oscila entre los 247.000 y los 265.000 millones de dólares.
La Iglesia Católica en Francia tiene activos valorados en 23.000 millones de dólares.
La Iglesia Católica en Australia tiene un patrimonio estimado en 23.250 millones de dólares.
La Santa Sede (Vaticano) posee una riqueza incalculable gracias a sus vastas inversiones globales.
Solo el Banco del Vaticano administra miles de millones de dólares en activos, y la Iglesia posee miles de propiedades en todo el mundo, incluyendo catedrales, escuelas, hospitales y monasterios. Si bien la Iglesia Católica es una de las organizaciones más ricas del mundo, gran parte de su riqueza se reinvierte en misiones caritativas, educación y ayuda humanitaria.
La Iglesia Católica es una de las instituciones religiosas más influyentes de la historia, con vastos activos financieros acumulados a lo largo de siglos. Su riqueza proviene de propiedades inmobiliarias, inversiones, donaciones y artefactos invaluables, lo que la convierte en una de las organizaciones más ricas del mundo.
El poder financiero de la Iglesia Católica proviene de múltiples fuentes:
Bienes raíces: La Iglesia posee miles de propiedades en todo el mundo, incluyendo catedrales, escuelas, hospitales y monasterios.
Donaciones y ofrendas: Millones de católicos contribuyen mediante diezmos, donaciones y legados, apoyando las operaciones de la Iglesia.
Inversiones: El Banco Vaticano y otras instituciones financieras gestionan acciones, bonos y negocios.
Arte y patrimonio histórico: Obras invaluables, como los frescos de la Capilla Sixtina de Miguel Ángel, contribuyen a su inmensa riqueza cultural.
Si bien la Iglesia Católica es una de las organizaciones religiosas más ricas, otras confesiones también poseen importantes activos financieros:
La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (Iglesia Mormona): Se estima en 293 mil millones de dólares, provenientes principalmente de inversiones y propiedades inmobiliarias.
Organizaciones islámicas: Algunas entidades, como Setad en Irán, controlan activos por un valor de entre 95 mil millones y 135 mil millones de dólares.
Templos hindúes: Tirumala Tirupati Devasthanams (TTD) en India posee reservas de oro, propiedades y depósitos en efectivo valorados en 31 mil millones de dólares.
Iglesias protestantes: La Iglesia de Inglaterra tiene una dotación de 13.84 mil millones de dólares, mientras que la Iglesia Adventista del Séptimo Día posee 15.6 mil millones de dólares.
Los activos financieros de la Iglesia Católica rivalizan con los de las naciones pequeñas:
La riqueza estimada del Vaticano es de al menos 73 mil millones de dólares, comparable al PIB del estado estadounidense de Rhode Island.
Solo la Iglesia Católica en Alemania podría tener un valor de hasta 265 mil millones de dólares, superando el PIB de muchos países en desarrollo.
Los activos globales de la Iglesia, incluyendo bienes raíces e inversiones, probablemente superen los cientos de miles de millones de dólares, lo que la hace más rica que países como Uzbekistán o Croacia.
A pesar de sus vastos recursos financieros, la riqueza de la Iglesia Católica es difícil de cuantificar debido a:
Finanzas descentralizadas: Cada diócesis e iglesia nacional administra sus propios activos.
Secreto: El Vaticano no divulga públicamente sus estados financieros.
Estatus sin fines de lucro: Gran parte de la riqueza de la Iglesia se reinvierte en obras de caridad, educación y atención médica.
La Iglesia Católica sigue siendo una de las instituciones más ricas del mundo, superando a muchas organizaciones religiosas e incluso a pequeñas naciones en poder financiero. Sin embargo, su riqueza no solo tiene fines de lucro: financia misiones benéficas, educación y ayuda humanitaria. Si bien las comparaciones con otras religiones y países resaltan su influencia financiera, el verdadero alcance de sus activos permanece envuelto en secreto.
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Junio 5, 2025
Leo Ryan y la Tragedia de Jonestown
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El congresista Leo Ryan fue un decidido defensor de la justicia y los derechos humanos, pero su nombre quedó trágicamente ligado a uno de los momentos más oscuros de la historia estadounidense: la Masacre de Jonestown. Su trascendental visita al asentamiento del Templo del Pueblo en Guyana en 1978 condujo a su asesinato y a la muerte masiva de más de 900 personas. Su legado sigue siendo el de un político intrépido dispuesto a arriesgarse por la verdad.
Nacido en 1925, Leo Ryan fue un congresista californiano conocido por su enfoque investigativo directo. Creía en presenciar las injusticias de primera mano antes de actuar. Ya fuera trabajando como maestro sustituto para comprender las deficiencias de la educación pública o visitando prisiones sin previo aviso, Ryan estaba profundamente comprometido con la investigación de problemas sociales. Cuando surgieron informes preocupantes sobre Jim Jones y su Templo del Pueblo, Ryan decidió investigar personalmente.
A finales de la década de 1970, Jim Jones había trasladado a sus seguidores de California a Jonestown, Guyana, prometiéndoles una comunidad socialista idílica, libre de opresión. Sin embargo, testimonios inquietantes de desertores y familiares preocupados sugerían que Jonestown era más bien un campo de prisioneros, dominado por el miedo, la vigilancia y la manipulación psicológica. Los seguidores supuestamente sufrían castigos, desnutrición y trabajos forzados. Ryan, decidido a verificar estas afirmaciones, organizó una misión de investigación en noviembre de 1978.
A su llegada, Ryan y su delegación se reunieron con los miembros del templo. Algunos expresaron su alegría, pero otros suplicaron en secreto que los dejaran marchar. Cuando Ryan anunció que cualquiera que quisiera regresar a casa con él podía hacerlo, Jim Jones se inquietó. Ryan iba a partir con un pequeño grupo de desertores, pero la tragedia azotó la pista de aterrizaje cercana. Los fieles del templo, temerosos de ser descubiertos, abrieron fuego y mataron a Ryan, periodistas y desertores.
Tras el asesinato de Ryan, Jones ordenó un asesinato-suicidio en masa, convenciendo a sus seguidores de que estaban siendo atacados y no tenían esperanza. Más de 900 hombres, mujeres y niños bebieron ponche con cianuro o fueron inyectados a la fuerza. Fue la mayor pérdida deliberada de vidas estadounidenses en un solo evento hasta el 11 de setiembre.
La valentía de Ryan condujo a un mayor escrutinio de las sectas, el control mental y la supervisión gubernamental de las organizaciones religiosas. Su muerte impulsó la creación de leyes que protegían a los ciudadanos de grupos coercitivos, incluyendo regulaciones más estrictas para las organizaciones que alegaban estar exentas de impuestos. Su hija, Patricia Ryan, se convirtió en una defensora de la lucha contra las sectas destructivas, manteniendo su compromiso con la verdad.
El legado de Leo Ryan es de intrépida indagación y sacrificio. Su disposición a afrontar realidades peligrosas le costó la vida, pero arrojó luz sobre las devastadoras consecuencias de la lealtad ciega y la manipulación carismática. Su nombre sigue siendo sinónimo de integridad periodística y política, un recordatorio de que la búsqueda de la verdad puede tener un alto precio.
PrisioneroEnArgentina.com
Junio 2, 2025
Zizianos
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Los Zizianos son un grupo controvertido y enigmático, descrito como una secta debido a sus creencias radicales y su presunta participación en incidentes violentos. Si bien el grupo está vagamente asociado con la comunidad racionalista, su ideología difiere significativamente, incorporando elementos del anarquismo, el veganismo y teorías no convencionales sobre la cognición humana.
Los Zizianos reciben su nombre de Ziz LaSota, figura a menudo considerada su líder, aunque sus miembros niegan tener una estructura jerárquica. Sus creencias incluyen la idea de que los hemisferios cerebrales pueden tener identidades separadas e incluso géneros diferentes, una teoría que los grupos racionalistas
tradicionales han rechazado. También abogan por el sueño unihemisférico (SUH), una práctica que consiste en mantener un hemisferio cerebral despierto mientras el otro descansa, lo cual se ha relacionado con al menos un suicidio reportado. El grupo ha sido vinculado a seis muertes violentas en Estados Unidos, incluyendo el asesinato de un agente de la Patrulla Fronteriza en Vermont y las muertes de Curtis Lind, un casero en California, y Richard y Rita Zajko, padres de un miembro del grupo en Pensilvania. En un incidente particularmente macabro, Lind fue apuñalado varias veces, empalado con una espada samurái y quedó parcialmente ciego, aunque logró disparar y matar a uno de sus atacantes en defensa propia.
El FBI ha estado investigando a los Zizianos debido a su presunta participación en múltiples homicidios. Algunos expertos los describen como un grupo de expertos en informática veganos con un alto nivel educativo, con escasas conexiones, más que como una secta tradicional. Sin embargo, sus creencias radicales y altercados violentos han llevado a los medios de comunicación a etiquetarlos como una secta militante.
Si bien los Zizianos rechazan la idea de ser una secta, sus creencias extremas, su estilo de vida poco convencional y sus presuntas actividades delictivas los han convertido en objeto de un intenso escrutinio. Si son una organización peligrosa o simplemente un movimiento ideológico incomprendido sigue siendo un tema de debate.
PrisioneroEnArgentina.com
Mayo 21, 2025
La mística de la magia negra
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La magia negra ha sido durante mucho tiempo objeto de intriga, miedo y controversia. A menudo asociada con fuerzas sobrenaturales, prácticas ocultas y rituales místicos, ocupa un lugar en el folclore, la literatura y la percepción social. Mientras que algunos ven la magia negra como una fuerza siniestra utilizada para causar daño, otros la consideran una práctica espiritual incomprendida con profundas raíces históricas. El concepto de magia negra se remonta a las civilizaciones antiguas, donde los rituales místicos y las invocaciones espirituales desempeñaban un papel en las prácticas religiosas. En Mesopotamia, Egipto y Grecia, la brujería se entrelazaba con la medicina primitiva, la adivinación y la astrología. Los textos antiguos solían distinguir entre magia benéfica (magia blanca) y magia dañina o manipuladora (magia negra). La Edad Media consolidó aún más esta división, al vincular la magia negra con la brujería y la demonología, temas que provocaron miedo y persecución generalizados. En Europa, los infames juicios por brujería de los siglos XVI y XVII retrataron la magia negra como una herramienta de Satanás, rebelión y destrucción. Los cazadores de brujas acusaron a individuos —a menudo mujeres— de lanzar maldiciones, invocar espíritus e influir en los acontecimientos mediante fuerzas oscuras. Muchos fueron ejecutados basándose en supersticiones en lugar de hechos.
Mientras que algunos practicantes afirman que la magia negra es simplemente una forma incomprendida de manipulación energética, otros argumentan que implica intenciones maliciosas, lo que la distingue de la sanación espiritual o la magia blanca. Desde la literatura hasta el cine, la magia negra se ha convertido en un fenómeno sensacionalista de diversas maneras. Ficciones populares, como “El Señor de los Anillos” de J.R.R. Tolkien, utilizan la magia negra como representación de las fuerzas del mal, mientras que las industrias del entretenimiento moderno suelen vincularla con la fantasía oscura y el terror. En contraste, muchos sistemas espirituales tradicionales, como el vudú africano, el tantra hindú y las prácticas chamánicas indígenas, desafían la idea occidental de que la magia negra es inherentemente maligna. En estos contextos, la magia —tanto la oscura como la luminosa— se considera una herramienta para el equilibrio, el empoderamiento espiritual y la protección, más que una fuerza puramente destructiva. Hoy en día, la magia negra todavía se considera con escepticismo y temor, especialmente en comunidades religiosas que denuncian las prácticas ocultistas. Sin embargo, muchos investigadores y espiritualistas argumentan que comprender el contexto histórico de la magia es crucial para distinguir la realidad de la ficción. En esencia, la magia negra sigue siendo un tema complejo y controvertido, marcado por la cultura, la historia y las creencias. Ya sea que se lo considere una fuente de miedo o una sabiduría antigua mal entendida, continúa captando la curiosidad humana tanto en aspectos místicos como psicológicos.
PrisioneroEnArgentina.com
Mayo 15, 2025
Monjas en fuga
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El hecho salió a la luz después de que las religiosas se presentaran ante Carabineros para informar a las autoridades de su huida del monasterio de los Santos Gervasio y Protasio, señalando que debieron abandonarlo debido a “graves acontecimientos que suceden en su interior y que serán mejor denunciados y argumentados de otra manera y en otro lugar”.
Según explicaron las monjas a la Policía, decidieron refugiarse de forma segura en un lugar que en este momento prefieren no revelar.
Los hechos que derivaron en la actual situación se remontan a enero de 2023, cuando cuatro monjas enviaron al papa Francisco una carta que contenía graves acusaciones contra su madre abadesa, sor Aline Pereira.
Tras ello, hubo dos inspecciones en las que las acusaciones fueron descartadas, la denuncia se archivó como “calumnias” y las cuatro acusadoras fueron enviadas a otros monasterios. No obstante, el caso no fue desestimado y el convento recibió otras ocho visitas canónicas, mientras que la hermana Aline fue acusada de “actitudes manipuladoras” e “incapacidad para tomar decisiones”, aunque sin pruebas reales que respaldaran la acusación, según han dicho las cinco monjas actualmente fugitivas, quienes defienden a Aline como una religiosa que ha acogido a mujeres víctimas de violencia y ayudado a asociaciones locales, reseña Il Messaggero.
El pasado Viernes Santo (18 de abril) el abad general de la orden, Mauro Giuseppe Lepore, notificó al monasterio el nombramiento de un comisario; y el lunes, día en el que falleció el papa Francisco y con la Diócesis vacante, llegó también al convento una psicóloga, quien sin consultar con los especialistas que seguían a las monjas ni hacerles ninguna evaluación clínica a las religiosas concluyó que les habían “lavado el cerebro”. Entonces, la hermana Aline fue destituida de su cargo y reemplazada por la madre Martha Driscoll, de 81 años.
Las monjas ahora fugitivas han señalado que la salida de Aline empeoró la situación. “Después de su destitución, la situación se volvió insostenible […] Tuvimos que huir porque el clima, desde la llegada de la Comisión que retiró a la hermana Aline, se ha vuelto insoportable”, comentaron, según cita el medio.
Algunas de las monjas que huyeron habían residido en el convento desde hacía más de 25 años. “Decidimos huir después de las últimas imposiciones y el acoso sufrido”, dijo una, al tiempo que también expresaron: “Destruyeron una situación de paz que había durado medio siglo, nos sentimos asfixiadas y nos fuimos”.
PrisioneroEnArgentina.com
Mayo 3, 2025
Los posibles sucesores de Francisco
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Ahora se abre el proceso sucesorio para decidir quien será el 267º papa, que debe ser elegido por los cardenales de todo el mundo menores de 80 años. Su definición alimenta la duda sobre la senda que tomará el nuevo líder: si continuará el proceso aperturista impulsado por Francisco o recorrerá una ruta más conservadora.
Entre los probables candidatos para heredar el anillo del pescador, símbolo de los legatarios del apóstol San Pedro, se encuentran nombres de cardenales provenientes de todo el orbe, con diferentes perfiles. Estos son los principales.
El cardenal Peter Kodwo Appiah Turkson, conocido como Peter Turkson, es el primer candidato. Su nombre ya sonó en el cónclave de 2013, que finalmente aprobó la elección de Francisco. Podría convertirse en el primer papa negro en la historia.
Exobispo de Cape Coast, nacido en Ghana, fue el primer cardenal procedente de este país. Fue destinado por Francisco como enviado de paz a Sudán del Sur. Es el principal representante del catolicismo africano, defensor de la justicia social y el desarrollo sostenible y con sensibilidad hacia temas relacionados con la ecología, la pobreza y los derechos humanos.
Un posible pontificado con Turkson al frente estaría probablemente más enfocado a la doctrina social de la Iglesia y se contemplaría como continuista de su antecesor. Sin embargo, su edad, 76 años, podría ser el mayor obstáculo para su elección.
El exarzobispo de Manila, Luis Antonio Tagle, de 67 años, es otro de los favoritos en las apuestas. Podría convertirse en el primer papa de procedencia asiática, en un momento en el que el catolicismo experimenta un gran empuje en la región.
Fuertemente contrario al aborto, mantiene posturas bastante progresistas en otros campos, criticando el duro trato que se dispensa a las parejas homosexuales y divorciadas, pero defendiendo la justicia social.
Cercano a Francisco, actualmente es prefecto del Dicasterio para la Evangelización y se le reconoce un gran carisma y cercanía a los fieles.
Pietro Parolin es el actual secretario de Estado del Vaticano, una figura considerada moderada y que ha sido durante estos años de la máxima confianza de Francisco.
Su posible elección podría ser también una ruta continuista, si bien no es tan afín al ala progresista, como pareció ser el anterior sumo pontífice.
Con experiencia en la diplomacia vaticana, ha jugado un rol importante en las relaciones con países como China o Venezuela, mientras que su edad no es tan elevada como para ser considerada un fuerte obstáculo.
El arzobispo Peter Erdö es considerado miembro del bloque conservador del Colegio cardenalicio, y uno de los que más votos podría aglutinar en ese espectro.
Si fuese elegido, sería el segundo papa proveniente del antiguo bloque soviético, después del carismático Juan Pablo II. Se ha pronunciado en contra de que divorciados o casados en segundas nupcias reciban la comunión.
José Tolentino, originario del archipiélago portugués de Madeira, exarzobispo de Suava, actualmente es cardenal diácono de los Santos Domingo y Sixto, y prefecto del Dicasterio para la Cultura y la Educación.
Es uno de los nombres más jóvenes, ya que tiene 59 años. Es teólogo y profesor universitario y también se le considera como uno de los representantes más originales de la literatura portuguesa moderna, así como un eminente intelectual católico.
El cardenal Matteo Zuppi, arzobispo de Bolonia desde 2015 y presidente de la Conferencia Episcopal Italiana, también podría convertirse en un sucesor continuista de la obra reformista de Francisco.
Durante los últimos años ha destacado por sus labores de paz. Así, ha mediado en conflictos internacionales como el de Ucrania, por lo que fue nombrado enviado especial del Vaticano y realizó una visita a Moscú.
Su estilo sencillo, que recuerda al de Francisco, se vierte fundamentalmente en los problemas sociales. Además, su origen italiano podría ser un atributo adicional, teniendo en cuenta que Roma no tiene en papa de esta nacionalidad desde 1978.
Mario Grech, actual secretario general del Sínodo de los Obispos, es otro de los nombres que suenan en esta carrera. Nacido en la isla mediterránea de Malta, ha tomado relevancia en los últimos tiempos por defender la importancia de escuchar a las comunidades de base y la participación activa en las tomas de decisiones en el seno de la Iglesia.
Esta visión más abierta es bien recibida por los ámbitos más progresistas, como en su mano tendida al trato con parejas del mismo sexo y divorciadas, pese a que se considera tradicionalista.
Robert Sarah es la segunda carta en juego para hacer realidad la posibilidad de tener por primera vez un papa negro. Nacido en Guinea Francesa, antes de la independencia de lo que hoy es la República de Guinea, fue obispo de Gozo entre 2015 y 2019.
Su carrera en el Vaticano comenzó en la época de Juan Pablo II (1978-2005) y se le considera uno de los candidatos más cercanos al ala conservadora. Se ha pronunciado contra el fundamentalismo islámico y contra la ‘ideología de género’, al tiempo que se ha mostrado crítico con algunas de las reformas promovidas por Francisco.
Como sucede con otros candidatos, su avanzada edad puede ser un obstáculo, a no ser que se opte por un papado de transición.
Raymond Leo Burke es otra de las voces conservadoras de la Iglesia católica y uno de los principales críticos de las reformas introducidas por Francisco en los últimos años, sobre todo relacionados con la familia y la moralidad sexual.
Su elección significaría un giro casi de 180 grados con respecto a las posturas defendidas por el sumo pontífice que ha fallecido hoy. Opuesto a la comunión de divorciados casados en segundas nupcias, apuesta por una iglesia aún más tradicional.
Podría convertirse en el primer papa originario de EE.UU.
Otra opción conservadora sería la de Marc Ouellet, exprefecto del Dicasterio para los Obispos, nacido en Canadá y de 80 años. Si su edad juega en contra de sus opciones, su experiencia y su conocimiento de la estructura eclesiástica son un punto a favor, por lo que no lo descartan de inicio.
Fue prefecto del Dicasterio para los Obispos y ha tenido un importante papel en la selección de los obispos durante el último pontificado.
La terna de candidatos africanos la completa el cardenal Fridolin Ambongo, también uno de los candidatos más jóvenes, con 65 años.
Oriundo de República Democrática del Congo es conocido por su batalla a favor de los derechos humanos y por la justicia social en su país. Su candidatura podría ser una apuesta por el reconocimiento del continente en el que el catolicismo está creciendo más rápidamente en los últimos tiempos.
PrisioneroEnArgentina.com
Abril 22, 2025
Nostradamus y la Profecía del Papa Negro
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El nombre Nostradamus se ha asociado desde hace tiempo con profecías crípticas que, según muchos, predicen importantes acontecimientos históricos. Entre sus predicciones más debatidas se encuentra la llegada de un “Papa Negro”, un término que ha generado especulaciones sobre el futuro de la Iglesia Católica. Con el reciente fallecimiento del Papa Francisco, han resurgido las discusiones en torno a esta profecía, alimentando teorías sobre el próximo líder del Vaticano y el destino de la Iglesia.
¿Quién fue Nostradamus?
Michel de Nostradamus, conocido como Nostradamus, fue un astrólogo y médico francés del siglo XVI, famoso por su libro Les Prophéties (1555). Sus escritos consisten en cuartetas, o versos de cuatro líneas, que muchos interpretan como predicciones de acontecimientos futuros. Si bien sus profecías suelen ser vagas y abiertas a la interpretación, los creyentes afirman que previó con precisión acontecimientos como la Revolución Francesa, la Segunda Guerra Mundial e incluso el auge de figuras políticas modernas.
La Profecía del Papa Negro
Una de las predicciones más intrigantes de Nostradamus se refiere al surgimiento de un “Papa Negro”. Algunas interpretaciones sugieren que se refiere a un Papa jesuita, ya que el líder de la orden jesuita es tradicionalmente llamado el Papa Negro debido a sus hábitos negros. Otros creen que podría simbolizar a un pontífice no europeo, rompiendo con siglos de tradición en la Iglesia Católica.
El Papa Francisco, el primer Papa jesuita, fue frecuentemente vinculado a esta profecía. Su liderazgo marcó un giro hacia reformas progresistas, centradas en la justicia social, las cuestiones ambientales y la inclusión. Sin embargo, algunos tradicionalistas consideraron su papado controvertido, creyendo que debilitó los cimientos históricos de la Iglesia. Con su fallecimiento, se ha intensificado la especulación sobre si el próximo papa cumplirá la profecía de Nostradamus o llevará a la Iglesia por un camino diferente.
El Vaticano y la “Ciudad de las Siete Colinas”
Otra profecía de Nostradamus menciona la destrucción de la “Ciudad de las Siete Colinas”, que muchos interpretan como Roma y el Vaticano. Esto ha generado preocupación por posibles convulsiones dentro de la Iglesia Católica, especialmente a la luz de la reciente inestabilidad mundial. Si bien los académicos advierten contra la interpretación literal de estas predicciones, estas siguen cautivando a quienes creen en la visión de Nostradamus.
Interpretaciones y escepticismo
A pesar de la fascinación por los escritos de Nostradamus, historiadores y teólogos argumentan que sus profecías son muy ambiguas y a menudo se adaptan a la actualidad. Sus cuartetas carecen de fechas o detalles específicos, lo que las hace susceptibles a múltiples interpretaciones. Algunos expertos sugieren que la profecía del Papa Negro es más simbólica que literal, representando un cambio en el liderazgo religioso en lugar de un individuo específico.
Conclusión
Si Nostradamus realmente predijo el ascenso de un Papa Negro o la transformación de la Iglesia Católica sigue siendo tema de debate. Sus escritos continúan intrigando tanto a creyentes como a escépticos, influyendo en los debates sobre la fe, el liderazgo y el futuro del Vaticano. Mientras el mundo observa la selección del próximo Papa, el misterio que rodea la profecía de Nostradamus añade una capa extra de intriga a un momento ya histórico.
PrisioneroEnArgentina.com
Abril 22, 2025
ÉNFASIS TEOLÓGICO EN LA INTELIGENCIA ARTIFICIAL
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Pastor Misionero
El desarrollo acelerado de la inteligencia artificial (IA) ha generado un impacto profundo en diversos sectores de la sociedad, incluyendo el ámbito religioso. Ante este fenómeno, es imperativo que la teología no solo reconozca los retos presentados por la IA, sino que también se comprometa a responder desde la tradición y la fe cristiana. La tarea primordial consiste en entender los términos del debate, para así poder inculturar y adaptar el mensaje cristiano en este nuevo contexto tecnológico.
Un primer foco de atención debe ser la exploración de temas antropológicos y soteriológicos, que se encuentran intrínsecamente relacionados con la naturaleza humana y la salvación en el contexto de un mundo cada vez más influenciado por la IA. La teología tiene la capacidad de abordar de manera crítica el “problema del alineamiento”, una de las cuestiones más apremiantes
en el desarrollo de la IA. Este problema se refiere a la necesidad de que las intenciones y acciones de la IA estén en sintonía con los valores, principios y necesidades humanas, en particular aquellos que encarnan la dignidad y el amor que la fe cristiana promueve.
La relación entre la humanidad y las entidades inteligentes plantea una reconfiguración de la alteridad y la relacionalidad. La capacidad de establecer conexiones significativas es fundamental para la humanización, y este aspecto se vuelve crucial al considerar cómo interactuamos con sistemas que, aunque no poseen alma o conciencia, podrían ser diseñados para simular estas capacidades. Desde una perspectiva teológica, es esencial reflexionar sobre la naturaleza del ser humano en relación con la IA, y considerar cómo la tecnología puede ser utilizada para fomentar el respeto por la dignidad humana y promover la justicia.
La dimensión religiosa de la IA también se presenta como un área de exploración significativa. Los sistemas inteligentes pueden trascender su función como meros asistentes en actividades pastorales, abriendo la posibilidad de desarrollar formas de expresión religiosa más sofisticadas. Esto plantea interrogantes sobre la autenticidad de la experiencia espiritual mediada por la tecnología y su relación con la fe. ¿Pueden estos sistemas contribuir a un entendimiento más profundo de lo divino, o por el contrario, desdibujar la esencia de la espiritualidad humana?
Además, es importante considerar las implicaciones éticas que surgen no solo de las expectativas, sino de las aplicaciones concretas de la IA. La sostenibilidad y la ética aplicada deben ser fundamentos sólidos en la construcción de un marco teológico que guíe el desarrollo de la IA. En este sentido, el problema del alineamiento puede ser visto como una cuestión ética: ¿cómo aseguramos que las prioridades y planes de la humanidad no se vean comprometidos por el avance tecnológico?
En conclusión, la teología está llamada a un diálogo crítico con el desarrollo de la inteligencia artificial, abordando cuestiones que van más allá de la ética y se adentran en la esencia de lo que significa ser humano en un mundo donde la tecnología desempeña un papel cada vez más central. Este diálogo no solo es un ejercicio académico, sino una necesidad urgente para que la fe cristiana siga resonando y siendo relevante en el contexto contemporáneo. La búsqueda de una sintonía entre la inteligencia artificial y la experiencia humana, incluida la dimensión religiosa, es un desafío que puede enriquecer tanto a la teología como a la sociedad en su conjunto.
Baruj Hashem Adonai
PrisioneroEnArgentina.com
Abril 10, 2027
TEOLOGÍA POLÍTICA Y SOCIAL- TEOLOGÍA LIBERTARIA
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UNA REFLEXIÓN SOBRE LA LIBERTAD Y LA FE
La teología libertaria se erige como un puente entre la búsqueda de la libertad individual y las enseñanzas de los textos sagrados. En su esencia, el libertarismo -como filosofía política y legal- promueve la libertad del individuo, la propiedad privada y la economía de mercado como fundamentos de una sociedad justa. Esta visión es coherente con la idea de que cada persona es responsable de su propia vida, decisiones y su relación con lo Divino.
El Sermón del Monte, con su exhortación al amor al enemigo y la generosidad, puede ser visto como una invitación a la libre elección y a la acción moral sin coerción. No se trata de cumplir con un deber impuesto, sino de actuar desde la libertad del corazón. Esta es la verdadera esencia de la emancipación que Jesús predicó: la liberación de la culpa y la opresión, tanto personal como social.
Desde el punto de vista libertario, el Estado es visto con escepticismo, a menudo considerado como un ente burocrático que limita las libertades individuales. En este sentido, el gobierno limitado se convierte en un principio clave. Como Jesús mismo sugirió al afirmar que toda autoridad proviene de lo alto (Jn. 19:11), es posible interpretar que, si bien el Estado tiene un lugar en el diseño de Dios, su autoridad no debe ser absoluta ni coercitiva.
El llamado a un gobierno que respete la libertad individual y permita acuerdos voluntarios se alinea con la necesidad de un espacio donde la fe y la política no se interpenetren de forma opresiva.
La crítica de la religión organizada y sus estructuras de poder es un aspecto relevante de la teología libertaria. La historia ha mostrado que las instituciones religiosas, en ocasiones, se han convertido en defensoras de un moralismo que oprime en lugar de liberar. Al afirmar que “amarás a Dios y a tu prójimo” no es un mandato, sino una promesa, Jesús invita a la humanidad a reconocer su potencial y a actuar desde la libertad, sugiriendo que el amor no puede ser forzado, sino que debe surgir de un corazón libre.
Esta teología, por tanto, plantea una visión de la vida en comunidad donde cada individuo es respetado en su autonomía, y donde la fe se vive en el ámbito privado, lejos de las imposiciones del Estado. La separación entre Iglesia y Estado no es solamente un principio político, sino una expresión de la libertad de conciencia que permite a cada persona explorar su espiritualidad sin coerciones externas.
En este contexto, la justicia se redefine. La teoría de la justicia libertaria sostiene que los derechos negativos -el derecho a no ser agredido, a no ser obligado a actuar en contra de la propia voluntad- son la base de una sociedad justa. La interacción entre individuos debe ser consensuada y voluntaria, y el deber moral se convierte en una opción, no en una obligación.
La teología libertaria, por lo tanto, no solo busca la libertad en la esfera política, sino que también aboga por una auténtica libertad espiritual. En un mundo donde las cargas de culpa y las exigencias morales pueden ser opresivas, la fe en un Dios que llama a la libertad y a la transformación personal se convierte en un faro de esperanza. Jesús, al ofrecer su mensaje de amor y redención, nos invita a liberarnos de las cadenas de la obligación y a abrazar una vida marcada por la libertad y la responsabilidad.
Así, la teología libertaria nos invita a ver el mundo a través de la lente de la libertad, a reconocer el potencial divino en cada individuo y a construir una sociedad donde la fe y la libertad coexistan en armonía. En este sentido, la verdadera transformación comienza en el corazón, y solo entonces puede reflejarse en nuestras interacciones con los demás y en la estructura de nuestra sociedad.
Baruj Hashem Adonai
Hallelujah !
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Abril 5, 2025
“PASTORES DE OVEJAS, PASTORES DE CABRAS Y EL “SÍNDROME DEL SALVADOR”
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El “síndrome del salvador“, caracterizado por la tendencia de algunos individuos a asumir una postura paternalista o maternal hacia sus pares, revela una profunda complejidad en las dinámicas interpersonales y espirituales. Desde una perspectiva teológica, esta actitud puede ser examinada a la luz de las enseñanzas bíblicas sobre la comunidad, la responsabilidad mutua y la naturaleza de nuestro servicio hacia los demás.
Es importante reconocer que el deseo de ayudar a otros es una manifestación del amor Cristiano. Sin embargo, cuando este impulso se torna en una necesidad de “rescatar” a los demás, se corre el riesgo de desdibujar las fronteras entre el servicio genuino y la codependencia. La Escritura nos enseña que cada uno es responsable de su propio andar (Gálatas 6:5) y que el verdadero amor no busca imponer su voluntad, sino fomentar el crecimiento y la autonomía del otro en su relación con Dios.
La figura del Pastor en la Biblia ofrece un contraste revelador. Jesús se presenta como el Buen Pastor que cuida de sus ovejas (Juan 10:11), un modelo de liderazgo que se basa en el amor, el sacrificio y la guía, no en el control o la dominación. La analogía de las ovejas y las cabras, como se menciona en Mateo 25:31-46, subraya la importancia de discernir entre aquellos que siguen la voz del Pastor y aquellos que, a pesar de estar en el redil, eligen vivir en incredulidad. Esta simbología nos recuerda que cada uno tiene un papel en el cuerpo de Cristo, y que el verdadero servicio se manifiesta en la edificación del otro, no en su dependencia.
La falta de confianza en las capacidades ajenas, que subyace en el “síndrome del salvador“, puede estar enraizada en una visión distorsionada de la gracia divina. Al asumir que solo uno tiene las respuestas o habilidades para resolver problemas, se ignora la obra del Espíritu Santo en la vida de cada creyente. Dios ha dotado a cada persona de dones y habilidades, y parte de nuestro llamado es permitir que otros los descubran y desarrollen. La humildad nos invita a reconocer que, aunque Dios puede usar nuestra ayuda, también está obrando en la vida de aquellos a quienes servimos.
Finalmente, el verdadero ministerio cristiano se basa en el principio de la mutualidad y la edificación. Somos llamados a ser siervos unos de otros (Gálatas 5:13), apoyándonos en la fe y el amor, pero también reconociendo que cada uno tiene un camino único en su relación con Dios. En lugar de asumir el rol de salvadores, somos llamados a ser compañeros en la fe, alentando y sosteniendo a otros en su andar espiritual, siempre recordando que el verdadero salvador es Cristo. Con esta convicción, podemos evitar caer en la trampa del “síndrome del salvador” y, en cambio, fomentar comunidades que reflejen el amor y la gracia de Dios en cada uno de sus miembros
En el contexto de la Pastoría, esta idea puede ser interpretada de diferentes maneras.
Los pastores de ovejas y cabras, en un sentido simbólico, pueden representar diferentes estilos de liderazgo y cuidado. Los pastores de ovejas son a menudo vistos como figuras más protectoras y que guían a su rebaño de manera más cuidadosa y amorosa, mientras que los pastores de cabras pueden ser percibidos como más independientes y desafiantes.
Desde una perspectiva bíblica, el llamado a cuidar de las “ovejas” puede estar más alineado con el modelo de amor y servicio que se encuentra en las enseñanzas de Jesús, donde el pastor es el que da la vida por sus ovejas (Juan 10:11). Este enfoque puede ayudar a prevenir el “síndrome del Salvador“, ya que se centra en el cuidado y la guía, en lugar de intentar rescatar a otros de manera que se convierta en una carga personal.
En resumen, el verdadero fin bíblico de la pastoría es guiar, cuidar y proteger, sin caer en la trampa de asumir la responsabilidad total por el bienestar de los demás, lo que puede llevar a la desilusión y al agotamiento. La clave está en el equilibrio entre el amor y la responsabilidad, y en recordar que cada individuo tiene su propio camino y responsabilidad en su vida.
Amén
Baruj Hashem Adonai
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Abril 1, 2025
Una Controversia Histórica
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Las Planchas de Kinderhook son un conjunto de seis pequeñas placas de latón con forma de campana, descubiertas en Kinderhook, Illinois, en 1843. Inicialmente, se creyó que estas placas, inscritas con misteriosos símbolos, eran artefactos antiguos vinculados a las civilizaciones nativas americanas. Su descubrimiento despertó un gran interés, especialmente entre los miembros de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (Iglesia SUD), ya que se creía que corroboraban las afirmaciones históricas del Libro de Mormón.
Las planchas fueron desenterradas por residentes locales durante la excavación de un túmulo funerario. Las inscripciones en las planchas se interpretaron como evidencia de una civilización perdida y fueron llevadas a Joseph Smith, fundador de la Iglesia SUD, para su examen. Se dice que Smith afirmó haber traducido una parte de las planchas, sugiriendo que contenían un registro de un descendiente de Cam, un personaje bíblico.
Sin embargo, la autenticidad de las Planchas de Kinderhook pronto fue puesta en duda. En 1855, uno de los involucrados en su descubrimiento, Wilbur Fugate, admitió que las planchas eran un engaño. Fugate reveló que él y otros dos las habían fabricado utilizando ácido para grabar las inscripciones y las habían enterrado en el montículo para engañar al público. Su intención era exponer las afirmaciones de Smith sobre la traducción y desacreditar a la Iglesia SUD.
A pesar de la confesión de Fugate, las planchas de Kinderhook continuaron siendo tema de debate entre historiadores y eruditos religiosos. Algunos miembros de la Iglesia SUD defendieron inicialmente la autenticidad de las planchas, mientras que otros aceptaron el engaño como prueba de la falibilidad de Smith. La controversia en torno a las planchas pone de relieve los desafíos que supone verificar artefactos históricos y el impacto de tales descubrimientos en las creencias religiosas.
En el siglo XX, el análisis científico de las planchas de Kinderhook confirmó su origen moderno. Las pruebas metalúrgicas revelaron que las planchas se fabricaron con técnicas del siglo XIX, lo que refuerza la confesión de Fugate. Hoy en día, las Placas de Kinderhook se consideran una advertencia sobre la importancia del análisis crítico y el escepticismo en la investigación histórica.
En resumen, las Placas de Kinderhook constituyen un ejemplo fascinante de cómo los artefactos fabricados pueden influir en las narrativas religiosas e históricas. Su historia subraya la necesidad de un escrutinio riguroso en el estudio de la historia y las complejidades de la fe y la evidencia.
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Marzo 25, 2025
Enuma Elish
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El Enuma Elish, también conocido como la Epopeya de la Creación Babilónica, es un texto fundamental de la mitología mesopotámica, que ofrece una profunda comprensión de la cosmovisión y las creencias religiosas del antiguo Oriente Próximo. Escrito en acadio sobre siete tablillas de arcilla alrededor del siglo XII a. C., relata la creación del universo, el ascenso del dios principal Marduk y el establecimiento del orden divino y cósmico. Esta epopeya no solo tenía un propósito teológico, sino que también reforzaba la supremacía política de Babilonia y su deidad protectora.
El nombre “Enuma Elish” proviene de las palabras iniciales de la epopeya, que significan “Cuando estás en lo alto”. La historia comienza en un mundo primigenio de caos, representado por dos deidades primordiales: Apsu (agua dulce) y Tiamat (agua salada). Su unión da origen a la primera generación de dioses. Sin embargo, pronto surge el conflicto, ya que los dioses más jóvenes perturban a Apsu con su ruido. Apsu planea destruirlos, pero el sabio dios Ea interviene, matando a Apsu y estableciendo su morada en sus aguas. Tiamat, enfurecida por la muerte de Apsu, busca venganza creando un ejército de seres monstruosos y nombrando a Kingu como su campeón.
En medio de esta agitación, Marduk, el hijo de Ea, emerge como el héroe. Marduk acepta enfrentarse a Tiamat y sus fuerzas con la condición de que se le conceda la autoridad suprema entre los dioses si triunfa. Los dioses consienten, y Marduk se prepara para la batalla con poderosas armas. Derrota a Tiamat en una dramática confrontación cósmica, partiendo su cuerpo por la mitad para crear los cielos y la tierra. Marduk entonces usa la sangre de Kingu para crear a la humanidad, asignando a los humanos el rol de servir a los dioses.
El Enuma Elish establece a Marduk como rey de los dioses, consolidando el estatus de Babilonia como centro de poder político y religioso. Se recita anualmente durante el festival Akitu, una celebración de Año Nuevo, y enfatiza los temas de la creación, el orden y la renovación. La epopeya también refleja la comprensión mesopotámica del universo como un sistema estructurado y jerárquico gobernado por la autoridad divina.
Más allá de su significado cultural y religioso, el Enuma Elish ha influido en textos posteriores, incluida la Biblia hebrea. Los académicos observan paralelismos entre esta epopeya y los relatos bíblicos de la creación, como el ordenamiento del caos y la división de las aguas. Estas conexiones subrayan el patrimonio cultural compartido de las antiguas civilizaciones del Cercano Oriente.
Las tablillas originales del Enuma Elish no se conservan, pero existen copias del texto que datan de tiempos antiguos. Estas copias, escritas en cuneiforme acadio, se descubrieron en varios yacimientos arqueológicos, incluida la biblioteca de Asurbanipal en Nínive (actual Irak). Se cree que las tablillas datan de alrededor del siglo VII a. C., pero son copias de una versión aún más antigua, posiblemente del siglo XII a. C. o anterior.
Estas antiguas copias nos proporcionan un relato extraordinariamente completo del mito babilónico de la creación, preservando la historia para el estudio y la interpretación modernos.
El Enuma Elish es más que un mito; es una profunda expresión de la cosmovisión mesopotámica, que fusiona teología, política y cosmología. Su narrativa del caos transformado en orden y la elevación de una deidad suprema continúa cautivando e inspirando la investigación académica, ofreciendo una ventana a uno de los primeros intentos de la humanidad por comprender los orígenes de la existencia.
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Marzo 24, 2025
Las divisiones histórico-políticas entre Irlanda e Irlanda del Norte
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La animosidad entre Irlanda e Irlanda del Norte está profundamente arraigada en divisiones históricas, políticas y religiosas que se han prolongado durante siglos. Esta tensión proviene de la conquista colonial, la rivalidad entre identidades nacionales y la lucha por el control político, creando un legado de desconfianza y conflicto que continúa moldeando el panorama de la región.
Los orígenes de la división se remontan a los siglos XVI y XVII, cuando Inglaterra comenzó a afirmar su control sobre Irlanda. Los esfuerzos de colonización británicos incluyeron el asentamiento de protestantes, especialmente en la provincia norteña del Ulster, como parte de un plan más amplio para reprimir la resistencia irlandesa y consolidar su poder. Este período presenció el despojo de los católicos irlandeses nativos y el establecimiento de una clase dirigente protestante, sembrando las semillas de la división tanto religiosa como política.
Para el siglo XIX, los reclamos por la independencia irlandesa comenzaron a cobrar impulso, alimentados por el resentimiento hacia el dominio británico y las desigualdades económicas. Sin embargo, mientras la mayor parte de Irlanda buscaba el autogobierno, la población predominantemente protestante del norte favorecía la continuación de la unión con Gran Bretaña, temiendo que la independencia resultara en un dominio católico. Esta división culminó con la Ley de Gobierno de Irlanda de 1920, que dividió la isla en dos entidades separadas: el Estado Libre Irlandés (posteriormente la República de Irlanda), predominantemente católico, e Irlanda del Norte, predominantemente protestante, que permaneció como parte del Reino Unido.
La partición, en lugar de resolver las tensiones, las intensificó. Durante décadas, los católicos en Irlanda del Norte sufrieron una discriminación sistémica en materia de vivienda, empleo y representación política bajo el gobierno de mayoría protestante. Esta marginación alimentó el resentimiento y propició el auge de los movimientos por los derechos civiles en la década de 1960. Sin embargo, estos movimientos se encontraron con hostilidad, lo que derivó en un violento conflicto conocido como el Conflicto de Irlanda (1968-1998). Este período estuvo marcado por sangrientos enfrentamientos entre los paramilitares republicanos que buscaban la unificación irlandesa, los paramilitares lealistas que defendían la unión con Gran Bretaña y las fuerzas de seguridad británicas.
La firma del Acuerdo de Viernes Santo en 1998 trajo esperanza de paz al establecer un gobierno de poder compartido en Irlanda del Norte y delinear medidas para abordar las divisiones sectarias. Si bien el acuerdo marcó un avance significativo, las heridas del pasado no han sanado por completo. El sectarismo persiste y los debates sobre temas como la identidad cultural, los acuerdos fronterizos y la soberanía política siguen generando tensión.
El Brexit ha complicado aún más la relación, ya que la condición de Irlanda del Norte dentro del Reino Unido la coloca en una posición única en cuanto a políticas comerciales y fronterizas con la República de Irlanda, que sigue siendo miembro de la UE. La perspectiva de una frontera rígida ha reavivado los temores de división y violencia, lo que pone de relieve la pertinencia de las divisiones históricas y políticas.
La animosidad entre Irlanda e Irlanda del Norte es una compleja interacción de historia, política e identidad. Si bien se ha avanzado en el fomento de la paz, el legado del colonialismo, la partición y el conflicto continúa dificultando los esfuerzos de reconciliación y unidad. Comprender esta historia es esencial para abordar las luchas actuales de la región y trabajar hacia un futuro más armonioso.
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Marzo 22, 2025
EL CIUDADANO APÓSTATA Y SU RELACIÓN CON El DERECHO
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La apostasía se define como el acto de renunciar, abandonar o rechazar una fe religiosa, creencias o prácticas que anteriormente se seguían. Es un término que generalmente se utiliza en contextos religiosos para referirse a personas que han dejado de adherirse a su religión original, lo que puede incluir:
Aspectos Clave de la Apostasía:
Renuncia a Creencias: Implica una decisión consciente de dejar de creer en las enseñanzas o principios de una religión particular.
Cambio de Religión: Puede incluir la conversión a una nueva fe o el secularismo, donde la persona decide no seguir ninguna religión en absoluto.
Contexto Cultural y Legal: La apostasía puede tener diferentes connotaciones dependiendo del contexto cultural y legal. En algunas tradiciones religiosas, es considerada un pecado grave y puede acarrear sanciones o consecuencias sociales. En otros lugares, es vista como un ejercicio de libertad personal.
Consecuencias: Dependiendo del lugar y la religión, las consecuencias de la apostasía pueden incluir la excomunión, la ostracización social, e incluso penas legales en algunos países.
Debate Teológico: La apostasía a menudo es un tema de debate en la teología y la filosofía, especialmente en relación con cuestiones de libre albedrío, identidad religiosa y la naturaleza de la religión.
Derechos Humanos y Libertad de Religión
En muchos países, la apostasía es vista como un derecho humano fundamental, relacionado con la libertad de pensamiento, conciencia y religión. Esto permite a los individuos cambiar sus creencias sin temor a represalias legales.
Legislación Penal
En algunas naciones, especialmente aquellas con sistemas legales basados en la ley religiosa (como ciertos países islámicos), la apostasía puede estar sujeta a sanciones penales. Esto puede incluir desde multas hasta penas de muerte en situaciones extremas.
Derechos Civiles y Sociales
La apostasía puede afectar el estatus civil de una persona. Por ejemplo, en sociedades donde la religión tiene un papel central en el matrimonio y la familia, una persona que se convierte en apóstata puede enfrentar discriminación o pérdida de derechos en el acceso a ciertos beneficios sociales.
Integración Social y Laboral
Abandonar una religión puede llevar a conflictos familiares o sociales, afectando la comunidad en la que vive una persona. Esto puede tener un impacto en su capacidad para obtener empleo, especialmente en entornos donde las creencias religiosas son un factor relevante en la cultura laboral.
Prácticas Discriminatorias
La apostasía puede dar lugar a prácticas discriminatorias, donde individuos apóstatas sean excluidos de ciertas comunidades o redes sociales, lo que podría afectar su acceso a oportunidades de desarrollo personal y profesional.
Interacción con Otras Normativas
Dependiendo de la legislación local, la apostasía puede interactuar con normas de derechos de familia, herencia, y otras áreas del derecho en las que las creencias religiosas suelen tener un impacto significativo.
El impacto de la apostasía en el ejercicio del derecho es multifacético y varía significativamente con el contexto. En algunos lugares, se protege la libertad de creencias, mientras que en otros puede conllevar graves consecuencias. Por lo tanto, es importante considerar el marco legal de cada país y la cultura local al analizar este tema.
Interpretación de la Ley
En países donde la legislación es influenciada por normas religiosas, las decisiones judiciales pueden reflejar una interpretación conservadora que penaliza la apostasía. Por ejemplo, en algunos sistemas jurídicos islámicos, las decisiones pueden basarse en principios de la ley Sharía que consideran la apostasía como un delito grave.
Casos de Custodia y Familia
En disputas de custodia o asuntos familiares, las decisiones judiciales pueden ser influenciadas por la religión de los padres. En algunos casos, un juez podría considerar la fe o la apostasía de uno de los padres como un factor en la determinación del mejor interés del niño.
Discriminación y Libertades Civiles
Las decisiones judiciales pueden abordar casos de discriminación hacia personas que han apostatado. Si se presenta un caso de despido o negación de servicios basado en la apostasía, los tribunales pueden intervenir para proteger los derechos civiles de la persona afectada.
Reconocimiento de Cambios de Religión
Algunos sistemas legales requieren el reconocimiento formal de un cambio de religión, y esto puede incluir la apostasía. Las decisiones judiciales pueden influir en cómo se manejan estos cambios en registros civiles, documentos legales y otros aspectos de la vida de una persona.
Protección de Testigos y Denunciantes
En casos legales donde la apostasía es un tema sensible, los tribunales pueden considerar medidas para proteger a testigos o denunciantes que puedan estar en peligro debido a su decisión de abandonar una fe.
La influencia de la apostasía en las decisiones judiciales es un asunto complejo que depende en gran medida del marco legal del país, la interpretación de los derechos humanos y la intersección de la religión con la ley. Las decisiones judiciales pueden variar desde la protección de los derechos individuales hasta la aplicación de sanciones basadas en normas religiosas.
Además, la incredulidad en una fe que está vinculada a principios éticos podría llevar a decisiones judiciales que se desvíen de la legalidad o de lo que establece la Constitución. En particular, la Constitución Nacional prescribe la libertad y el respeto hacia los cultos, Art.14 de la CNA, así como el sostenimiento de una religión cristiana, como la Católica Apostólica Romana, en la República Argentina, Art.2 de la CNA.
Este contexto plantea inquietudes sobre cómo la fe y las creencias personales de un juez pueden entrelazarse con la práctica judicial, llevando a decisiones que podrían no alinearse con los principios fundamentales de la Constitución y el Estado de derecho. Es esencial que el sistema judicial mantenga su autonomía y se base en la ley, evitando que creencias personales influyan en el ejercicio de sus funciones.
Conceptos de ateísmo, agnosticismo, gnosticismo y escepticismo tienen diferencias notables entre sí.
Los conceptos de ateísmo, agnosticismo, gnosticismo y escepticismo presentan diferencias significativas que son importantes de entender:
Ateísmo
Definición: Se refiere a la falta de creencia en la existencia de un dios o dioses.
Perspectiva: Los ateos sostienen que no hay evidencia suficiente para justificar la creencia en deidades.
Agnosticismo
Definición: Es la creencia de que la existencia de un dios o dioses es desconocida o, incluso, incognoscible.
Perspectiva: Los agnósticos argumentan que, dado que no hay pruebas definitivas, no pueden afirmar ni negar la existencia de una deidad.
Gnosticismo
Definición: Se refiere a un conjunto de creencias espirituales que hacen hincapié en el logro de la salvación a través del conocimiento del supremo divino.
Perspectiva: Los gnósticos creen que el conocimiento espiritual y la revelación son esenciales para la comprensión de la divinidad y la salvación.
Escepticismo
Definición: Se caracteriza por la duda o la falta de conocimiento sobre la existencia de Dios.
Perspectiva: Los escépticos cuestionan las afirmaciones sobre la existencia de deidades y tienden a requerir evidencia antes de aceptar creencias. Pueden influir en el ejercicio del derecho y en decisiones judiciales, de manera similar a cómo la apostasía puede impactar en este ámbito.
Conclusión
Cada uno de estos términos o conceptos relacionados con la espiritualidad aborda su relación con la creencia, la fe, la esperanza y las expectativas escatológicas del hombre de maneras distintas, lo que puede tener implicaciones en la forma en que se interpretan y aplican las leyes y principios éticos y dianéticos en los contextos judiciales y sociales.
Que Dios los bendiga
PrisioneroEnArgentina.com
Marzo 22, 2025
LA HISTORIA DE SONIA S.
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Pastor
Misionero
Dr.(HC.Ord./Chp.Br.)
En un pequeño pueblo, vivía una mujer llamada Sonia S. Desde fuera, parecía tener una vida normal, pero en su interior habitaba un tumulto de emociones negativas. El rencor y el odio se habían convertido en sus compañeros constantes. Sonia cargaba con un pasado que la había herido profundamente, y en lugar de buscar la sanación, decidió que la mejor forma de lidiar con su dolor era atacando a los demás.
Sonia se dedicaba a difamar a quienes alguna vez creía ella que la habían lastimado. Pero al exponer sus defectos y errores, pensaba desahogar su rabia y, de alguna manera, encontrar justicia. Pero lo que no se daba cuenta era que su comportamiento solo la alejaba más de la paz que tanto anhelaba. Cada ataque era como una pequeña daga que se clavaba en su propio corazón, alimentando su malestar y agravando su sufrimiento.
Con el tiempo, el rencor de Sonia S se volvió tan intenso que comenzó a afectar su salud. Sus noches se llenaban de insomnio, su estómago se retorcía de ansiedad, y su energía se desvanecía. A pesar de todo, ella continuaba su lucha, convencida de que era la única forma de hacerse justicia. Sin embargo, cada vez que atacaba a alguien, se sentía más vacía y sola.
Un día, tras un episodio particularmente hiriente, Sonia S se encontró en un parque, sentada en un banco, observando a los niños jugar. Su risa y felicidad la hicieron reflexionar. En ese momento, un anciano se le acercó y, notando su tristeza, le dijo: “El rencor es como un veneno que tomas esperando que el otro muera. Pero solo te estás dañando a ti misma.”
Las palabras del anciano resonaron profundamente en ella. Por primera vez, Sonia S se dio cuenta de que su odio no la estaba protegiendo, sino que la estaba destruyendo. Decidió que era hora de buscar ayuda y cambiar su enfoque. Comenzó a asistir a reuniones de sanación emocional y a leer sobre el perdón. Poco a poco, aprendió a soltar el pasado y a dejar de lado el rencor que la había consumido.
Con el tiempo, Sonia S descubrió que el verdadero poder no estaba en atacar a los demás, sino en encontrar la paz dentro de sí misma. Aprendió que el perdón, tanto hacia los demás como hacia ella misma, era el camino hacia la libertad. Y, aunque el proceso no fue fácil, cada paso que dio la acercó más a la vida plena que siempre había deseado.
“El Consejo para Sonia S, que Dios manda a decirle”
“Querida Sonia, el rencor y el odio que llevas en tu corazón solo te están lastimando a ti misma. Te invito a reflexionar sobre el poder del perdón y la liberación emocional. No permitas que tu pasado defina tu presente y futuro. Busca la paz en tu interior, y recuerda que cada día es una nueva oportunidad para sanar y crecer. Rodéate de personas que te inspiren a ser mejor y enfócate en construir, en lugar de destruir. Tu salud espiritual y emocional depende de las decisiones que tomes ahora. Elige la paz y el amor, y verás cómo tu vida se transforma“.
Amén.
Con cariño.
Gonzalo
PrisioneroEnArgentina.com
Marzo 16, 2025
Un caso de sentido común
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Engel v. Vitale (1962) es un caso histórico decidido por la Corte Suprema de los Estados Unidos que impactó significativamente la interpretación de la Cláusula de Establecimiento de la Primera Enmienda. El caso abordó la cuestión de la oración en las escuelas públicas y sentó un precedente para la separación de la Iglesia y el Estado en las instituciones educativas.
El caso se originó en Nueva York, donde la Junta de Regentes estatal autorizó una breve oración voluntaria al comienzo de cada jornada escolar. La oración, aconfesional, decía: «Dios Todopoderoso, reconocemos nuestra dependencia de Ti y te imploramos bendiciones sobre nosotros, nuestros padres, nuestros maestros y nuestro país». A pesar de ser voluntaria y genérica, la oración generó controversia. Un grupo de padres, liderado por Steven Engel, argumentó que la práctica violaba la Cláusula de Establecimiento, que prohíbe al gobierno establecer o favorecer una religión.
El caso llegó a la Corte Suprema, que dictaminó por 6 votos a 1 que la oración era inconstitucional. El juez Hugo Black emitió la opinión mayoritaria, afirmando que la participación del gobierno en la composición y aprobación de una oración, incluso si no era confesional y voluntaria, constituía el establecimiento de una religión. Enfatizó que la Cláusula de Establecimiento de la Primera Enmienda tenía como objetivo evitar la interferencia del gobierno en asuntos religiosos y garantizar la libertad religiosa para todos los ciudadanos.
La decisión del Tribunal se basó en el principio de que las escuelas públicas, como entidades gubernamentales, deben mantenerse neutrales en materia de religión. Al promover o aprobar la oración, incluso si era voluntaria y no sectaria, el estado corría el riesgo de alienar a estudiantes y familias de diferentes creencias religiosas o a quienes optaban por no practicar ninguna. El fallo subrayó la importancia de mantener una clara separación entre la Iglesia y el Estado para defender los derechos constitucionales de todas las personas.
El caso Engel contra Vitale fue muy controvertido y recibió fuertes críticas de diversos grupos, quienes argumentaron que la decisión socavaba el patrimonio y las tradiciones religiosas de la nación. Los críticos afirmaron que prohibir la oración en las escuelas erosionaba los valores morales e ignoraba el papel de la religión en la historia estadounidense. Sin embargo, quienes apoyaron la decisión la elogiaron por proteger la libertad religiosa y garantizar que las instituciones públicas siguieran siendo inclusivas y respetuosas de la diversidad de creencias.
El caso ha tenido un impacto duradero en la jurisprudencia y las políticas públicas estadounidenses. Sentó un precedente para futuros casos relacionados con actividades religiosas en escuelas públicas e instituciones gubernamentales, como la prohibición de la lectura de la Biblia y la oración organizada en eventos escolares. Engel vs. Vitale sigue siendo un caso fundamental en el debate sobre el papel de la religión en la vida pública y la interpretación de la Primera Enmienda.
En general, Engel vs. Vitale reafirmó el compromiso con la libertad religiosa y el principio constitucional de separación entre la Iglesia y el Estado, garantizando que las instituciones públicas sirvan a todas las personas por igual, independientemente de sus creencias religiosas. Sigue siendo una decisión clave en el diálogo continuo sobre la intersección de la fe, el gobierno y la educación.
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Marzo 15, 2025
La Biblia de Trump
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A finales de julio, Walters emitió una directiva que exige que las aulas de las escuelas públicas de 5.º a 12.º grado enseñen sobre la Biblia y los Diez Mandamientos. Al menos 13 de los distritos escolares más grandes del estado se negaron, alegando que su orden violaba diversas leyes educativas estatales y constitucionales. La Corte Suprema del estado suspendió recientemente la orden de Walters, impidiendo que el OSDE la haga cumplir.
El fiscal general republicano del estado afirma no tener autoridad legal para obligar a los profesores a reproducir la Biblia para sus alumnos.
Tras emitir su directiva bíblica, Walters indicó que las Biblias de las escuelas debían incluir reimpresiones de la Constitución, la Carta de Derechos, la Declaración de Independencia y el Juramento a la Bandera para que los estudiantes pudieran estudiar fácilmente los documentos en paralelo. Sin embargo, estos documentos solo se encuentran en la Biblia “God Bless the USA” del cantautor cristiano Lee Greenwood, un producto que fue respaldado por Trump y por cuya venta, según se informa, recibe regalías.
Donald Trump ha estado promocionando una Biblia de 60 dólares estadounidenses llamada “God Bless the USA”, que incluye características como la Constitución de los Estados Unidos y la letra de “God Bless the USA”. Sin embargo, no se han revelado las cifras de ventas de esta Biblia.
Miles de ejemplares de la Biblia “Dios Bendiga a EE. UU.” de Donald Trump se imprimieron en un país al que el expresidente ha acusado repetidamente de robar empleos estadounidenses y de incurrir en prácticas comerciales desleales: China.
Los registros comerciales globales revisados por Associated Press muestran que una imprenta de la ciudad oriental china de Hangzhou envió cerca de 120.000 Biblias a Estados Unidos a principios de este año.
El valor estimado de los tres envíos fue de 342.000 dólares, o menos de 3 dólares por Biblia, según bases de datos que rastrean exportaciones e importaciones. El precio mínimo de la Biblia, respaldada por Trump, es de 59,99 dólares, lo que sitúa los ingresos potenciales por ventas en unos 7 millones de dólares.
Cualquier persona puede encontrar Biblias a precios muy asequibles. Por ejemplo, algunas ediciones económicas están disponibles desde tan solo 2,99 dólares. En tiendas de segunda mano, cualquiera puede comprar una copia por 1 dólar.
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Marzo 14, 2025
El estafador de la fe
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Fue elogiado como una buena persona durante el apogeo de su carrera, pero sin duda pasará a la historia de la humanidad como algo que se acerca al mal. Su nombre es Peter Popoff. Fue un gran evangelista de la televisión en los años 80 y, como la mayoría, fue descubierto como un fraude. Su padre era predicador y él también lo fue. Comenzó haciendo programas locales y anuncios en periódicos, lo que finalmente lo llevó a la gran pantalla.
Algunas de sus actuaciones más notables hicieron que sus fanáticos se “liberaran del diablo” y arrojaran sus medicamentos recetados al escenario. Medicamentos caros que la gente realmente necesitaba, básicamente les hizo tirarlos.
También ordenaba a las personas “lisiadas” en sillas de ruedas que se pusieran de pie y caminaran. Lo hicieron, el único problema fue que eran actores… que no tenían problemas para caminar. También aceptaba “donaciones” destinadas a una causa noble y se las quedaba para sí mismo.
Él hacía esa cosa estereotipada que hacen, de “adivinar” los nombres de los parientes de las personas, enfermedades, otra información personal, todo eso. Este acto es lo que finalmente lo mató.
Todo el asunto se esfumó en 1986. Se reveló que estaba recibiendo esa información a través de un auricular de su esposa, entre todas las personas.
James Randi, un mago y escéptico conocido por desacreditar afirmaciones paranormales y pseudocientíficas, sospechaba que Popoff estaba usando métodos engañosos. Randi y su equipo asistieron a los servicios de sanación de Popoff y notaron que Popoff parecía tener información detallada sobre los miembros de la audiencia que no podría haber conocido de manera natural. Usando un escáner de radio, el equipo de Randi descubrió que Popoff estaba recibiendo información a través de un auricular oculto. Su esposa, Elizabeth, estaba detrás del escenario leyendo información de tarjetas de oración llenadas por los miembros de la audiencia antes del servicio.
En 1986, Randi apareció en “The Tonight Show Starring Johnny Carson” y reprodujo grabaciones de las transmisiones de radio, revelando cómo Popoff estaba recibiendo información a través de su auricular. La revelación provocó una indignación generalizada y dañó significativamente la credibilidad de Popoff. Su ministerio se declaró en quiebra en 1987. A pesar de la exposición, Popoff volvió a la fama a finales de los años 90 y continuó promocionando su “Agua de manantial milagrosa”, que todo lo curaba, y otros productos en anuncios comerciales nocturnos.
Se declaró en quiebra poco después, pero eso ciertamente no lo eliminó. Comenzó a vender lo que llamó “agua de manantial milagrosa”. Esta basura todavía se anuncia y se vende hasta el día de hoy. Supuestamente es agua embotellada que él pronuncia como santa porque rezó por ella o algo así.
Después de leer eso, pensé que era un bastardo en quiebra que tuvo sus 15 minutos de fama y probablemente ahora esté luchando por sobrevivir. Aparentemente, esta “agua bendita” es un gran éxito. Obviamente, tómalo con mucha cautela, pero si tomas en serio los sitios de patrimonio neto de celebridades, vale más de diez millones de dólares.
PrisioneroEnArgentina.com
Marzo 4, 2025
LA INTEGRIDAD Y CENTRALIDAD DE LA FAMILIA
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Necesidad de una estrategia nacional y políticas de Estado consecuentes.
El Boletín NOTIVIDA del día de la fecha recoge estadísticas oficiales que dan cuenta que en Argentina hay cada vez menos niños, en virtud de que la Tasa Global de Fecundidad (TGF) ha descendido significativamente en los últimos 10 años.
En efecto, si el promedio de hijos por mujer para mantener una población estable, teniendo en cuenta una mortalidad constante y ausencia de migración, es de 2,1, por debajo de dicho número la región o país se va despoblando. En el caso de Argentina, el promedio de hijos por mujer a nivel país, de 2014 a 2023, descendió un 43%, registrando en 2023 una TGF de 1,33. Es decir, eran necesarias 3 familias argentinas para reunir 4 niños.
Aún más alarmante es la foto de nuestra Patagonia, región donde más se han achicado las familias, en efecto, la caída del número de hijos de 2014 a 2023 en Tierra del Fuego fue del 61%, en Santa Cruz 56%, en Chubut 49%, en esta última provincia de igual forma que en la ciudad de Buenos Aires la TGF es 1,1.
Certeramente afirma Mónica del Río que la caída de la natalidad no se revierte sin un plan integral de promoción de la Familia, contrariamente, las políticas públicas en la Argentina de la última década tuvieron como objetivo la reducción de su población, y lo han logrado eficientemente. Desde el 2020, afirma, todas las provincias se ubicaron por debajo del nivel de reemplazo poblacional (2,1) y desde entonces la caída no hace más que profundizarse.
La defensa de la vida.
En su Exhortación Apostólica Familiaris Consortio (1981), el entonces Papa Juan Pablo II expresaba elocuentemente: “¡El futuro de la humanidad se fragua en la familia!”
Al comentar la situación de la familia en el mundo actual, en esa Exhortación Apostólica, San Juan Pablo II destacó las luces y sombras que se ciernen sobre ella y destacó como signo preocupante, entro otros, la mentalidad anticoncepcional y la experiencia de cierta angustia e incertidumbre sobre el futuro, situación que priva a los esposos de la generosidad y valentía necesarias para la procreación. “La vida en muchas ocasiones no se ve ya como una bendición, sino como un peligro del que hay que defenderse” (FC, 6).
En su Encíclica Caritas in Veritate (2009), sobre el desarrollo humano integral en la caridad y en la verdad, Benedicto XVI destaca que el respeto a la vida es un aspecto cada vez más relevante del auténtico desarrollo humano, obligando ello a ampliar el concepto de pobreza y de subdesarrollo a los problemas vinculados con la acogida a la vida, en particular en aquellos ámbitos donde ésta se ve impedida de diversas formas.
En efecto, afirmaba el Papa, “la apertura a la vida está en el centro del verdadero desarrollo, sin embargo, (…) En los países económicamente más desarrollados, las legislaciones contrarias a la vida están muy extendidas y han condicionado ya las costumbres y la praxis, contribuyendo a difundir una mentalidad antinatalista, que muchas veces se trata de transmitir también a otros estados como si fuera un progreso cultural. Algunas organizaciones no gubernamentales, además, difunden el aborto, promoviendo a veces en los países pobres la adopción de la práctica de la esterilización, incluso en mujeres a quienes no se pide su consentimiento. Por añadidura, existe la sospecha fundada de que, en ocasiones, las ayudas al desarrollo se condicionan a determinadas políticas sanitarias que implican de hecho la imposición de un fuerte control de la natalidad” (CV, 28)
Consecuencia de esta mentalidad antinatalista, producto de un proceso de cambio en los valores sociales, en donde el matrimonio es menos frecuente y toman cada vez mayor relieve las separaciones, los divorcios y la existencia de familias monoparentales, la pirámide social está sufriendo mutaciones importantes camino hacia el envejecimiento poblacional, con todas las connotaciones sociales y económicas que ello acarrea.
A su vez, la ausencia de políticas orgánicas que promuevan la familia, la maternidad, la vida y la protección de la infancia, para que –como dice Benedicto XVI- el hijo no se vea como un problema, trae inexorablemente consecuencias no favorables al desarrollo humano, en tanto se soslaya la importancia fundamental de la célula básica de toda sociedad humana y la tutela de sus derechos.
La crisis demográfica mundial.
Pero no se trata sólo de Argentina. La crisis demográfica actual representada por menores índices de natalidad (más de 60 países están por debajo del índice de reposición generacional, dos hijos), hará que, por primera vez en la historia de la humanidad, para el año 2050 habrá más personas mayores de 60 años que menores de 15 años. Ello trae aparejadas graves connotaciones sociales y económicas, una de ellas es que los mayores de 65 años no ahorran sino que consumen todos sus ingresos, y menor ahorro significa menor inversión, menores impuestos y menores aportes y contribuciones sociales. La pregunta es ¿quién podrá mantener a los abuelos y mayores de 65 años en una economía con escasos recursos para ello, por la falta de población económicamente activa?
Certeramente afirmaba Benedicto XVI que no es correcto considerar el aumento de población como causa del subdesarrollo, por el contrario, la apertura a la vida es una riqueza social y económica. En efecto: “Grandes naciones han podido salir de la miseria gracias también al gran número y a la capacidad de sus habitantes. Al contrario, naciones en un tiempo florecientes pasan ahora por una fase de incertidumbre, y en algún caso de decadencia, precisamente a causa del bajo índice de natalidad, un problema crucial para las sociedades de mayor bienestar. La disminución de nacimientos, a veces por debajo del llamado índice de reemplazo generacional, pone en crisis a los sistemas de asistencia social, aumenta los costes, merma la reserva del ahorro y, consiguientemente, los recursos financieros necesarios para las inversiones, reduce la disponibilidad de trabajadores cualificados y disminuye la reserva de cerebros a los que recurrir para las necesidades de la nación” (CV, 44)
Políticas de Estado de Familia.
A diferencia de las políticas sociales que van dirigidas a situaciones especiales en subsidio de determinadas familias, las políticas de Estado de Familia apuntan a la familia como célula básica de la sociedad, independientemente de su situación social o económica. En tal sentido volvemos a Benedicto XVI: “(…) los estados están llamados a establecer políticas que promuevan la centralidad y la integridad de la familia, fundada en el matrimonio entre un hombre y una mujer, célula primordial y vital de la sociedad” (CV, 44)
1) razones jurídicas: art. 14-bis de la Constitución Nacional, la ley establecerá la protección integral de la familia;
2) razones sociológicas: las causas de la violencia, de la delincuencia juvenil, de las adicciones, de la deserción escolar, entre otras, radican en el deterioro de la familia;
3) razones económicas: las familias bien constituidas dinamizan la economía, mayor propensión al ahorro, la inversión y la creatividad;
4) razones demográficas: en orden a asegurar el recambio generacional;
5) razones culturales: poder educar en valores a través de la familia, primera educadora.
Y estas políticas de Estado de Familia cumplen funciones sociales estratégicas, por cuanto aseguran el recambio generacional, la mejor crianza, la educación de las futuras generaciones y la posibilidad de lograr un hábitat ecológico adecuado para la vida humana, donde el hombre es valorado incondicionalmente por lo que es.
Reflexiones finales.
Por lo expuesto, debemos subrayar en primer lugar la importancia de promover la apertura a la vida y de preservar la salud espiritual y material de la familia, y por otro lado, la responsabilidad que le cabe al Estado y a las organizaciones sociales en esta materia, por cuanto sólo a partir de la defensa del derecho a la vida, a partir de la promoción de la verdadera familia, de su integridad y centralidad, podrá remontarse el vacío moral y la ausencia de valores trascendentes que caracterizan a la sociedad actual. Solo así se podrá alcanzar la meta del desarrollo humano integral y, a la vez, promover eficazmente a los sectores más vulnerables y necesitados de la sociedad.
Por otra parte, y en lo que refiere al ámbito local, si para la gran mayoría de los argentinos el valor de la vida y de la familia, fundada ésta en el matrimonio de varón y mujer, representan, todavía hoy, valores fundantes de su propia identidad, entonces la sociedad y el Estado no pueden ser neutrales en dicha materia, ser neutral es no ser justos, por cuanto no se puede tratar de igual forma a los ciudadanos comprometidos con el derecho a la vida y a la familia como a las minorías (colectivos sociales) que atentan contra ellas y proponen como alternativa otras formas contrarias a la naturaleza y a la dignidad de la persona. Dicha neutralidad discrimina en contra de la mayoría de los argentinos.
Y si la mayoría de los argentinos está a favor de la vida y de la familia, del único y verdadero modelo de familia, menos aún debieran existir leyes que atenten contra ellas, por tanto, debieran ser abolidas. Habría que decir y reiterar incansablemente ante toda la dirigencia social y política, que tiene bajo su responsabilidad la gestión del Bien Común de la sociedad argentina, que si el futuro de la humanidad se fragua en la familia el futuro de Argentina también.
Porque mientras se siga permitiendo un ámbito público que hostiga y ridiculiza principios y valores tan caros a nuestra identidad nacional, mientras se siga legislando en contra de la vida y de la familia promoviendo modelos extraños a la naturaleza y a la dignidad de la persona, mientras no existan políticas de Estado que alienten y promuevan el matrimonio, la maternidad y la familia bien constituida, entonces el futuro de Argentina está seriamente comprometido, por cuanto a este ritmo decreciente de recambio generacional a largo plazo el país quedará sin familias, con un vasto territorio que necesita, precisamente, población y desarrollo.
Certeramente decía el Papa Pío XI: “(…) como comprueba la Historia, la salud de la república y la felicidad de los ciudadanos no puede quedar resguardada y segura si vacila el mismo fundamento en que se basa, que es la rectitud del orden moral, y si está cegada por los vicios de los ciudadanos la fuente donde tiene su origen la sociedad, es decir, el matrimonio y la familia.”
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Febrero 14, 2025