A medida que los países africanos obtuvieron su independencia, el nacionalismo anticolonial ya no pudo desempeñar el papel unificador y movilizador que tenía a principios de los años cincuenta. El socialismo africano se convirtió en un lema movilizador para unir a los africanos en torno al desafío del desarrollo económico en sus sociedades poscoloniales. La base comunal de la mayoría de las sociedades precoloniales africanas y la ausencia de una tradición de propiedad privada parecían justificar la existencia de un camino indígena africano hacia el socialismo, que aparentemente ofrecía una tercera vía entre el capitalismo occidental y el comunismo soviético.
A diferencia del marxismo, un método histórico-materialista basado en un cuerpo de literatura teórica bien establecido, el socialismo africano surgió rápidamente como un enfoque ecléctico y pragmático del desarrollo. Entre sus defensores más conocidos se encuentran Léopold Senghor y Mamadou Dia de Senegal, Sékou Touré de Guinea, Kwame Nkrumah de Ghana, Tom Mboya de Kenia y Julius Nyerere de Tanzania.
El Coloquio sobre políticas de desarrollo y enfoques africanos del socialismo, una conferencia de líderes africanos celebrada en Dakar, Senegal, en 1962, no logró producir una definición clara o una visión unificada del socialismo africano. Los diversos participantes interpretaron el socialismo africano para reflejar las diversas necesidades de sus respectivos países. Sin embargo, en general estuvieron de acuerdo en que los valores comunales del África precolonial y la relativa ausencia de clases y lucha de clases deberían formar la base de una vía africana de desarrollo. Se enfatizaron tres temas principales: la identidad africana, el desarrollo económico y la formación de clases y el control social.
Senghor, probablemente el primero en utilizar el término socialismo africano, argumentó que el materialismo occidental y soviético debería ser reemplazado por valores arraigados en la tradición colectiva precolonial del continente. El socialismo africano debería inspirarse en la negritud, la celebración de la cultura negra y la personalidad africana. Dia vio el socialismo africano como una síntesis de valores individualistas y socialistas, produciendo una perspectiva humanista que estaría de acuerdo con las creencias cristianas y musulmanas y permitiría a África seguir su propia trayectoria, independiente de Occidente y del bloque soviético. Para el panafricanista George Padmore, el socialismo africano era parte de un triple movimiento revolucionario que abarcaba la autodeterminación nacional, la revolución social y la unidad continental. El socialismo africano debería comenzar con la propiedad comunal de la tierra y la agricultura cooperativa, junto con iniciativas estatales y privadas conjuntas para construir la economía. La tarea del liderazgo era unir a todos los sectores de la sociedad detrás de esos objetivos de desarrollo.
A pesar de la creencia de que el socialismo africano tenía sus raíces en la tradición precolonial del continente, el enfoque se aplicó a sociedades que habían sido marcadamente transformadas por la experiencia colonial de diversas maneras, lo que hacía problemática la implementación de una doctrina única. Ghana, por ejemplo, se convirtió en un faro de la unidad panafricana y del socialismo africano al obtener su independencia en 1957. Sin embargo, a diferencia de la mayoría de los defensores del socialismo africano, que daban primacía al desarrollo rural, Nkrumah destacó el desarrollo a gran escala de los recursos energéticos como un medio para una rápida industrialización. Ghana rápidamente se endeudó enormemente y Nkrumah se volvió cada vez más intolerante con las críticas. En 1964 se declaró presidente vitalicio y prohibió los partidos de oposición. Fue derrocado en 1966.
Guinea se independizó en condiciones mucho más difíciles. Una vez que aceptó la oferta de independencia de Francia en 1958, se enfrentó a la retirada total del aparato colonial y de la administración pública francesa. El socialismo africano de Guinea se basó en el desarrollo de granjas mecanizadas estatales y controles de mercado. Pero Guinea carecía del personal capacitado para un desarrollo liderado por el Estado; en el momento de la independencia tenía menos de 50 graduados universitarios, un legado de la política colonial. Sus granjas estatales fracasaron y los controles de precios alienaron a los campesinos y comerciantes, que contrabandeaban productos a los países vecinos para obtener precios más altos por sus productos. A medida que aumentaba el descontento social, el gobierno de Touré se volvió cada vez más centralizado y autoritario. Permaneció en el poder hasta su muerte en 1984.
En contraste con el énfasis de Nkrumah en los proyectos de desarrollo liderados por el Estado, Nyerere, el defensor más conocido de la doctrina en África Oriental, destacó el desarrollo a nivel de aldea. Pero Nyerere compartía la creencia de Nkrumah en un Estado de partido único, argumentando que las divisiones de clases eran ajenas a África, que su desarrollo debía ser suprimido y que las diferencias sociales podían reconciliarse dentro de un solo partido. El capitalismo se basaba en la explotación y el marxismo en el conflicto de clases, sostuvo Nyerere. Los valores socialistas y democráticos formaban parte de la historia precolonial de África y reflejaban una época en la que todos los miembros de la sociedad contribuían a la producción y la riqueza se distribuía equitativamente.
Como líder de Tanzania (formada en 1964 mediante la unión de Tanganica y Zanzíbar), Nyerere promovió la idea de ujamaa (swahili: “familia”), en la que la familia extendida era la piedra angular del desarrollo africano. La Declaración de Arusha de Nyerere de 1967 destacó la ujamaa, la autosuficiencia y la austeridad como pilares clave del socialismo africano. Nyerere lanzó un programa de aldeización (la reubicación forzosa de la población rural en aldeas colectivas y cooperativas) como base para el desarrollo económico. Pero la iniciativa resultó políticamente impopular y económicamente inviable. Una vez más, los campesinos resistieron las intervenciones externas del Estado.
Abdul Rahman Mohammed Babu, un influyente crítico de Nyerere, fue encarcelado por Nyerere entre 1972 y 1978. En prisión escribió una importante evaluación del socialismo africano que fue sacada de contrabando del país y luego publicada como ¿Socialismo africano o África socialista? Babu sostenía que los socialistas africanos, al igual que otros líderes africanos, habían seguido estrategias orientadas a la exportación que perpetuaban la dependencia de África de la inversión y la ayuda extranjeras. Hizo un llamado a la organización de la clase trabajadora y al desarrollo de las fuerzas productivas de África.
La crítica de Babu señaló la desaparición intelectual del socialismo africano, pero el fin práctico de la doctrina ya era evidente en sus proyectos económicos fallidos y en los regímenes represivos de partido único que ejercían el poder en su nombre. Una vez en el poder, los socialistas africanos no demostraron ser más democráticos que sus homólogos conservadores.
El socialismo africano debe distinguirse de una ola posterior de intentos de aplicar principios marxista-leninistas al desarrollo africano, conocida como afrocomunismo, que afirmó la prominencia de la lucha de clases y una alineación más estrecha con el bloque soviético.
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A medida que los países africanos obtuvieron su independencia, el nacionalismo anticolonial ya no pudo desempeñar el papel unificador y movilizador que tenía a principios de los años cincuenta. El socialismo africano se convirtió en un lema movilizador para unir a los africanos en torno al desafío del desarrollo económico en sus sociedades poscoloniales. La base comunal de la mayoría de las sociedades precoloniales africanas y la ausencia de una tradición de propiedad privada parecían justificar la existencia de un camino indígena africano hacia el socialismo, que aparentemente ofrecía una tercera vía entre el capitalismo occidental y el comunismo soviético.
A diferencia del marxismo, un método histórico-materialista basado en un cuerpo de literatura teórica bien establecido, el socialismo africano surgió rápidamente como un enfoque ecléctico y pragmático del desarrollo. Entre sus defensores más conocidos se encuentran Léopold Senghor y Mamadou Dia de Senegal, Sékou Touré de Guinea, Kwame Nkrumah de Ghana, Tom Mboya de Kenia y Julius Nyerere de Tanzania.
El Coloquio sobre políticas de desarrollo y enfoques africanos del socialismo, una conferencia de líderes africanos celebrada en Dakar, Senegal, en 1962, no logró producir una definición clara o una visión unificada del socialismo africano. Los diversos participantes interpretaron el socialismo africano para reflejar las diversas necesidades de sus respectivos países. Sin embargo, en general estuvieron de acuerdo en que los valores comunales del África precolonial y la relativa ausencia de clases y lucha de clases deberían formar la base de una vía africana de desarrollo. Se enfatizaron tres temas principales: la identidad africana, el desarrollo económico y la formación de clases y el control social.
Senghor, probablemente el primero en utilizar el término socialismo africano, argumentó que el materialismo occidental y soviético debería ser reemplazado por valores arraigados en la tradición colectiva precolonial del continente. El socialismo africano debería inspirarse en la negritud, la celebración de la cultura negra y la personalidad africana. Dia vio el socialismo africano como una síntesis de valores individualistas y socialistas, produciendo una perspectiva humanista que estaría de acuerdo con las creencias cristianas y musulmanas y permitiría a África seguir su propia trayectoria, independiente de Occidente y del bloque soviético. Para el panafricanista George Padmore, el socialismo africano era parte de un triple movimiento revolucionario que abarcaba la autodeterminación nacional, la revolución social y la unidad continental. El socialismo africano debería comenzar con la propiedad comunal de la tierra y la agricultura cooperativa, junto con iniciativas estatales y privadas conjuntas para construir la economía. La tarea del liderazgo era unir a todos los sectores de la sociedad detrás de esos objetivos de desarrollo.
A pesar de la creencia de que el socialismo africano tenía sus raíces en la tradición precolonial del continente, el enfoque se aplicó a sociedades que habían sido marcadamente transformadas por la experiencia colonial de diversas maneras, lo que hacía problemática la implementación de una doctrina única. Ghana, por ejemplo, se convirtió en un faro de la unidad panafricana y del socialismo africano al obtener su independencia en 1957. Sin embargo, a diferencia de la mayoría de los defensores del socialismo africano, que daban primacía al desarrollo rural, Nkrumah destacó el desarrollo a gran escala de los recursos energéticos como un medio para una rápida industrialización. Ghana rápidamente se endeudó enormemente y Nkrumah se volvió cada vez más intolerante con las críticas. En 1964 se declaró presidente vitalicio y prohibió los partidos de oposición. Fue derrocado en 1966.
Guinea se independizó en condiciones mucho más difíciles. Una vez que aceptó la oferta de independencia de Francia en 1958, se enfrentó a la retirada total del aparato colonial y de la administración pública francesa. El socialismo africano de Guinea se basó en el desarrollo de granjas mecanizadas estatales y controles de mercado. Pero Guinea carecía del personal capacitado para un desarrollo liderado por el Estado; en el momento de la independencia tenía menos de 50 graduados universitarios, un legado de la política colonial. Sus granjas estatales fracasaron y los controles de precios alienaron a los campesinos y comerciantes, que contrabandeaban productos a los países vecinos para obtener precios más altos por sus productos. A medida que aumentaba el descontento social, el gobierno de Touré se volvió cada vez más centralizado y autoritario. Permaneció en el poder hasta su muerte en 1984.
En contraste con el énfasis de Nkrumah en los proyectos de desarrollo liderados por el Estado, Nyerere, el defensor más conocido de la doctrina en África Oriental, destacó el desarrollo a nivel de aldea. Pero Nyerere compartía la creencia de Nkrumah en un Estado de partido único, argumentando que las divisiones de clases eran ajenas a África, que su desarrollo debía ser suprimido y que las diferencias sociales podían reconciliarse dentro de un solo partido. El capitalismo se basaba en la explotación y el marxismo en el conflicto de clases, sostuvo Nyerere. Los valores socialistas y democráticos formaban parte de la historia precolonial de África y reflejaban una época en la que todos los miembros de la sociedad contribuían a la producción y la riqueza se distribuía equitativamente.
Como líder de Tanzania (formada en 1964 mediante la unión de Tanganica y Zanzíbar), Nyerere promovió la idea de ujamaa (swahili: “familia”), en la que la familia extendida era la piedra angular del desarrollo africano. La Declaración de Arusha de Nyerere de 1967 destacó la ujamaa, la autosuficiencia y la austeridad como pilares clave del socialismo africano. Nyerere lanzó un programa de aldeización (la reubicación forzosa de la población rural en aldeas colectivas y cooperativas) como base para el desarrollo económico. Pero la iniciativa resultó políticamente impopular y económicamente inviable. Una vez más, los campesinos resistieron las intervenciones externas del Estado.
Abdul Rahman Mohammed Babu, un influyente crítico de Nyerere, fue encarcelado por Nyerere entre 1972 y 1978. En prisión escribió una importante evaluación del socialismo africano que fue sacada de contrabando del país y luego publicada como ¿Socialismo africano o África socialista? Babu sostenía que los socialistas africanos, al igual que otros líderes africanos, habían seguido estrategias orientadas a la exportación que perpetuaban la dependencia de África de la inversión y la ayuda extranjeras. Hizo un llamado a la organización de la clase trabajadora y al desarrollo de las fuerzas productivas de África.
La crítica de Babu señaló la desaparición intelectual del socialismo africano, pero el fin práctico de la doctrina ya era evidente en sus proyectos económicos fallidos y en los regímenes represivos de partido único que ejercían el poder en su nombre. Una vez en el poder, los socialistas africanos no demostraron ser más democráticos que sus homólogos conservadores.
El socialismo africano debe distinguirse de una ola posterior de intentos de aplicar principios marxista-leninistas al desarrollo africano, conocida como afrocomunismo, que afirmó la prominencia de la lucha de clases y una alineación más estrecha con el bloque soviético.
PrisioneroEnArgentina.com
Noviembre 28, 2023
Tags: Africa, SocialismoRelated Posts
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