El principio de ‘ahimsa’ de Mahatma Gandhi tiene el poder de unir a la humanidad cuando el terrorismo, la radicalización, el extremismo y el odio sin sentido están dividiendo a las naciones, dijo el primer ministro Narendra Modi, en el tributo al líder Hindú en el 150avo. aniversario de su nacimiento.

En el siglo XXI, los pensamientos de Gandhi siguen siendo tan esenciales como lo fueron en su época y ofrecen soluciones a varios problemas que enfrenta el mundo, dijo.

“En un mundo donde el terrorismo, la radicalización, el extremismo y el odio sin sentido están dividiendo a las naciones y las sociedades, sus llamamientos de paz y ahimsa tienen el poder de unir a la humanidad”, dijo Modi.

Mohandas Karamchand Gandhi nació el 2 de octubre de 1869 en Porbandar, en el actual estado indio de Gujarat. Su padre fue el dewan (jefe de gobierno) de Porbandar; su madre profundamente religiosa era una practicante devota del vaishnavismo (adoración del dios hindú Vishnu), influenciada por el jainismo, una religión ascética gobernada por principios de autodisciplina y no violencia. A la edad de 19 años, Mohandas dejó su hogar para estudiar leyes en Londres en el Inner Temple, uno de los cuatro colegios de abogados de la ciudad. Al regresar a la India a mediados de 1891, estableció un bufete de abogados en Bombay, pero tuvo poco éxito. Pronto aceptó un puesto en una empresa india que lo envió a su oficina en Sudáfrica. Junto con su esposa, Kasturbai, y sus hijos, Gandhi permaneció en Sudáfrica durante casi 20 años.

Gandhi estaba horrorizado por la discriminación que experimentó como inmigrante indio en Sudáfrica. Cuando un magistrado europeo en Durban le pidió que se quitara el turbante, se negó y salió de la sala. En un viaje en tren a Pretoria, fue expulsado de un compartimiento ferroviario de primera clase y golpeado por un conductor de diligencias blanco después de negarse a renunciar a su asiento para un pasajero europeo. Ese viaje en tren sirvió como punto de inflexión para Gandhi, y pronto comenzó a desarrollar y enseñar el concepto de satyagraha (“verdad y firmeza”), o resistencia pasiva, como una forma de no cooperación con las autoridades.

En 1906, después de que el gobierno de Transvaal aprobó una ordenanza sobre el registro de su población indígena, Gandhi dirigió una campaña de desobediencia civil que duraría los próximos ocho años. Durante su fase final en 1913, cientos de indios que vivían en Sudáfrica, incluidas mujeres, fueron a la cárcel, y miles de mineros indios en huelga fueron encarcelados, azotados e incluso fusilados. Finalmente, bajo la presión de los gobiernos británico e indio, el gobierno de Sudáfrica aceptó un compromiso negociado por Gandhi y el general Jan Christian Smuts, que incluía importantes concesiones, como el reconocimiento de los matrimonios indios y la abolición del impuesto a las encuestas existente para los indios.

En julio de 1914, Gandhi abandonó Sudáfrica para regresar a la India. Apoyó el esfuerzo de guerra británico en la Primera Guerra Mundial, pero siguió criticando a las autoridades coloniales por las medidas que consideró injustas. En 1919, Gandhi lanzó una campaña organizada de resistencia pasiva en respuesta a la aprobación de las Leyes Rowlatt por parte del Parlamento, que dio a las autoridades coloniales poderes de emergencia para reprimir las actividades subversivas. Se retiró después de que estalló la violencia, incluida la masacre de soldados indios liderados por unos 400 indios que asistían a una reunión en Amritsar, pero solo temporalmente, y en 1920 era la figura más visible en el movimiento por la independencia india.

Como parte de su campaña no violenta de no cooperación para el gobierno del hogar, Gandhi destacó la importancia de la independencia económica para la India. En particular, abogó por la fabricación de khaddar, o telas caseras, para reemplazar los textiles importados de Gran Bretaña. La elocuencia y el abrazo de Gandhi de un estilo de vida ascético basado en la oración, el ayuno y la meditación le valieron la reverencia de sus seguidores, quienes lo llamaron Mahatma (en sánscrito por “el de gran alma”). Invirtió con toda la autoridad del Congreso Nacional Indio (INC o Congreso del Congreso), Gandhi convirtió el movimiento de independencia en una organización masiva, liderando boicots de fabricantes británicos e instituciones que representan la influencia británica en la India, incluyendo legislaturas y escuelas.

Después de que estallara la violencia esporádica, Gandhi anunció el fin del movimiento de resistencia, para consternación de sus seguidores. Las autoridades británicas arrestaron a Gandhi en marzo de 1922 y lo juzgaron por sedición; fue condenado a seis años de prisión, pero fue puesto en libertad en 1924 después de someterse a una operación por apendicitis. Se abstuvo de participar activamente en la política durante los próximos años, pero en 1930 lanzó una nueva campaña de desobediencia civil contra el impuesto del gobierno colonial sobre la sal, que afectó en gran medida a los ciudadanos más pobres de la India.

En 1931, después de que las autoridades británicas hicieron algunas concesiones, Gandhi volvió a cancelar el movimiento de resistencia y aceptó representar al Partido del Congreso en la Conferencia de la Mesa Redonda en Londres. Mientras tanto, algunos de los colegas de su partido, particularmente Mohammed Ali Jinnah, una de las principales voces de la minoría musulmana de la India, se frustraron con los métodos de Gandhi y lo que consideraron una falta de avances concretos. Detenido a su regreso por un gobierno colonial recientemente agresivo, Gandhi comenzó una serie de huelgas de hambre en protesta por el trato a los llamados “intocables” de la India (a las clases más pobres), a quienes cambió de nombre Harijans, o “hijos de Dios”. el ayuno causó un alboroto entre sus seguidores y dio lugar a reformas rápidas por parte de la comunidad hindú y el gobierno.

En 1934, Gandhi anunció su retiro de la política, así como su renuncia al Partido del Congreso, para concentrar sus esfuerzos en el trabajo dentro de las comunidades rurales. Retirado a la lucha política por el estallido de la Segunda Guerra Mundial, Gandhi nuevamente tomó el control del INC, exigiendo una retirada británica de la India a cambio de la cooperación india con el esfuerzo de guerra. En cambio, las fuerzas británicas encarcelaron a todo el liderazgo del Congreso, llevando las relaciones anglo-indias a un nuevo punto bajo.

Después de que el Partido Laborista tomó el poder en Gran Bretaña en 1947, comenzaron las negociaciones sobre el gobierno local de los indios entre los británicos, el Partido del Congreso y la Liga Musulmana (ahora dirigida por Jinnah). Más tarde ese año, Gran Bretaña le otorgó a India su independencia, pero dividió el país en dos dominios: India y Pakistán. Gandhi se opuso firmemente a la Partición, pero aceptó con la esperanza de que después de la independencia, los hindúes y los musulmanes pudieran lograr la paz internamente. En medio de los disturbios masivos que siguieron a la Partición, Gandhi instó a los hindúes y musulmanes a vivir en paz juntos, y emprendió una huelga de hambre hasta que cesaron los disturbios en Calcuta.

En enero de 1948, Gandhi realizó otro ayuno, esta vez para lograr la paz en la ciudad de Delhi. El 30 de enero, 12 días después de que el ayuno terminara, Gandhi se dirigía a una reunión vespertina de oración en Delhi cuando Nathuram Godse lo mató a tiros, un fanático hindú enfurecido por los esfuerzos de Mahatma por negociar con Jinnah y otros musulmanes. Al día siguiente, aproximadamente 1 millón de personas siguieron la procesión mientras el cuerpo de Gandhi se transportaba en estado a través de las calles de la ciudad y se cremaba en las orillas del río Jumna.

Hoy, 2 de octubre, India comenzará una celebración de dos años para conmemorar el 150 aniversario del nacimiento de Mohandas Karamchand Gandhi hoy. Deificado como el Mahatma en su vida, será aclamado por demostrar al mundo la eficacia de la resistencia noviolenta contra las injusticias de los poderosos. A él le acreditaremos nuestra aparición como nación, de ganar la libertad para la India sin tener que pagar un precio exorbitante, por crear valientemente la unidad hindú-musulmana y librar una feroz batalla contra la amenaza de la intocabilidad.

Pero lo que nunca aceptaremos, y mucho menos examinaremos, es la sensación de fracaso que comenzó a perseguir a Gandhi en los últimos meses de su vida. En la raíz de su inquietud estaba la horrorosa violencia de la partición: lo interpretó como su incapacidad para inculcar en los indios el verdadero significado de ahimsa o no violencia. Los pensamientos oscuros comenzaron a asaltarlo; tuvo pesadillas y temblores; Vivía en desesperada agonía. Gandhi comenzó a declarar abiertamente que ya no deseaba vivir por 125 años como había querido hasta entonces.

Basándose en su lectura de uno de los Upanishads, Gandhi creía que la duración natural de la vida de una persona es de 125 años. El hombre debería y podría vivir durante tanto tiempo, no complaciendo sus sentidos, sino dedicándose al servicio de Dios y la humanidad. Expresó el deseo de vivir por 125 años por primera vez en un discurso que pronunció ante el Comité del Congreso de toda la India antes de su detención en la víspera del movimiento Quit India de 1942. A partir de entonces, se convirtió en la norma entre sus amigos y conocidos el desearle una vida de 125 años.

El entusiasmo por la vida de Gandhi comenzó a disminuir en las semanas posteriores a su llegada a Delhi el 9 de septiembre de 1947 desde Calcuta. Delhi fue un shock para él. Los musulmanes habían sido expulsados ​​de sus hogares; Varias mezquitas se habían convertido en templos. No menos perturbador para él era la difícil situación de los hindúes y sikhs que habían huido de Pakistán y languidecían en los campos de refugiados. Estaban sedientos de venganza contra el tratamiento espantoso que se les impuso en Pakistán. Delhi se tambaleó bajo incendios, asesinatos y batallas.

El destino de la India dependía de si Delhi podía o no redescubrir su paz. Gandhi emprendió la tarea, como lo había hecho tantas veces en el pasado, para restaurar la amistad y la cordura en la asediada ciudad. Brindó socorro y consuelo al sufrimiento y entabló un diálogo con grupos que intentaban obtener sangre y venganza. Era un ejército de un solo hombre que luchaba contra el odio y los impulsos de violencia. Era como si la misión de su vida de trabajar para ahimsa y la verdad no hubiera sido posible. Esta realización tuvo un severo impacto psicológico en Gandhi, cuyo relato fue proporcionado por su secretario personal, Pyarelal Nayyar, en su libro Gandhi: The Last Phase. Sus noches eran inquietas y llenas de angustia. Pyarelal proporciona un ejemplo de ello: “Después de un día particularmente agonizante, se escuchó a [Gandhi] murmurar mientras dormía. Al preguntárselo, dijo que soñaba que una multitud de jóvenes hindúes se habían apresurado a entrar en su habitación. Uno De ellos empezaron a abusar de él y, al parecer, quería atacarlo “.

En otra ocasión, soñó que había estado rodeado por una multitud de musulmanes incluso cuando les estaba diciendo cuál era su deber en la ciudad desgarrado por el odio. Estos no fueron sucesos ocasionales, pero lo suficientemente frecuentes como para hacer que comentara con exasperación: “Dormir o despertar no puedo pensar en otra cosa [violencia hindú-musulmana]”. Alguien sugirió que tal vez fue una manifestación de su dedicación a la causa de la no violencia. Gandhi replicó: “De hecho, mi oración a Dios ahora es que me saque de la cama de tortura en que se ha convertido la vida para mí”.

Deseaba morir incluso el 2 de octubre de 1947, que eventualmente resultó ser el último cumpleaños de Gandhi para ser celebrado en su vida. Para desearle en la Casa Birla, donde había residido, estaban Jawaharlal Nehru, Sardar Vallabhbhai Patel, GD Birla y sus familiares. La habitación de Gandhi estaba decorada con flores. Una breve oración estaba a punto de ser recitada.

Pyarelal escribe: “Su [Gandhi] pidió a todos que oraran para que ‘o la conflagración actual termine o me lleve. No deseo que me cumpla un cumpleaños más en una India que todavía está en llamas'”. Un poco más tarde, Gandhi se volvió hacia Sardar Patel y se lamentó: “¿Qué pecado debo haber cometido para que Él me haya mantenido con vida para presenciar todos estos horrores?”

No solo quería morir ahora, Gandhi pensó que debía evitar conscientemente el deseo de vivir por 125 años. Pyarelal informa que Gandhi dijo: “Yo … invoco la ayuda del Poder que todo lo abarca para alejarme del ‘valle de las lágrimas’ en lugar de convertirme en un testigo indefenso de la carnicería del hombre convertido en salvaje …”

El salvajismo en exhibición había hecho que su misión y él fueran redundantes, o eso pensaba Gandhi. Una sensación de fracaso lo perseguía. En una carta a la señorita (Sonia) Schlesin, quien había sido su secretaria durante sus días en Sudáfrica, Gandhi explicó: “Mi deseo [de vivir por 125 años] estaba condicionado al acto continuo de servicio de la humanidad. Si ese acto me falla, “Como parece estar fallando en la India, no solo debo dejar de desear alcanzar esa edad, sino que debería desear lo contrario como lo estoy haciendo ahora”.

A pesar de que ansiaba una muerte temprana, Gandhi trató de comprender por qué India se había quedado atrapada en un círculo vicioso de violencia. Pensó que era porque la lucha no violenta de la India por la Independencia era no sólo violenta en nombre. “En realidad, fue la resistencia pasiva de los débiles”, escribió Gandhi.

Según él, los indios rechazaron la violencia contra los británicos no porque creyeran que era moralmente incorrecto emprender represalias violentas contra el opresivo gobierno colonial. Lo hicieron porque era conveniente, porque parecía la mejor estrategia para mantener bajo el costo a pagar por resistir al Imperio Británico. Después de todo, una lucha nacional violenta habría invitado a represión severa y represalias, que los indios no estaban dispuestos a soportar.

La estrategia de resistencia pasiva que adoptaron fue, en consecuencia, un resultado de su cobardía, no el coraje. Si hubieran sido valientes y hubieran creído en el credo de la no violencia, habrían cortejado a la muerte en lugar de participar en la horrible violencia de la Partición. Sin embargo, no se debía culpar a las personas por confundir la resistencia pasiva con la no violencia. Era el propio Gandhi, o eso creía él. Pyarelal cita a Gandhi diciendo: “Debe haber algún defecto sutil en mi concepción y práctica de la verdad y ahimsa, de la cual esta [violencia] es el resultado. Confundí la no violencia de los débiles, que no es la no violencia en absoluto, con la verdadera no violencia . “

En una carta a un amigo pacifista suizo, Gandhi se lamentó: “Si no hubiera cometido el error, nos hubiéramos ahorrado el espectáculo humillante de un hermano débil que mató a su hermano débil de forma irreflexiva e inhumana”. Le agradeció a Dios por hacerle ver y darse cuenta de su error. Por muy tarde que fue para rectificarlo, dijo: “Mi única oración ahora es que Él pueda darme la fuerza para enfrentarme valientemente a la muerte cuando llegue el momento”.

Gandhi incluso comenzó a preguntarse si la India, después de haber ganado la independencia, lo necesitaba más. Para un miembro del Comité de Trabajo del Congreso, Gandhi dijo: “Si India no tuviera más uso para ahimsa, ¿podría tener alguna para mí? No me sorprendería en absoluto si a pesar de todo el homenaje que los líderes nacionales me brindan, un día dijeron: ‘Ya hemos tenido suficiente de este viejo; ¿por qué no nos deja solos?’ “.

En diciembre de 1947, Gandhi era ya una figura solitaria y morosa, lo que provocó que Pyarelal recordara: “Observé día tras día la mirada pálida y pálida en esa cara pellizcada, que hablaba de una angustia interna que daba miedo ver”. También señaló que los nervios de Gandhi estaban “tensos y tensos casi hasta un punto de ruptura”. Extrañamente, había empezado a hacer comentarios como “¿No ves, estoy montado en mi pira funeraria?” O “deberías saber que es un cadáver que te está diciendo esto”.

Cansado de esperar a que Delhi redescubra la normalidad, Gandhi decidió librar su última batalla por la paz: anunció que continuaría rápido desde el 13 de enero de 1948. Fue tanto una batalla para salvar a Delhi como para demostrar el poder de la no violencia. . En una declaración emitida a la prensa la noche anterior a su ayuno, Gandhi escribió: “Nunca me gusta sentirme sin recursos, un Satyagrahi nunca debería … Mi impotencia me ha estado mordiendo últimamente. Irá de inmediato [una vez] que se realice el ayuno … Ningún hombre, si es puro, tiene algo más precioso que dar que su vida “.

Le preguntaron a Gandhi por qué había elegido ir rápido, aunque no había sucedido nada extraordinario. Él respondió que “la muerte por pulgadas” era mucho peor que la muerte súbita. “Hubiera sido una tontería para mí esperar hasta que el último musulmán haya sido expulsado de Delhi por métodos sutiles y no demostrativos”, explicó Gandhi. También fue acusado de tener simpatía sólo por los musulmanes. Nunca dejó de decir la verdad, dijo que sus críticos tenían razón, en cierto modo. Explicó que toda su vida había sido, como todos, las minorías o los necesitados.

La rápida respuesta de Gandhi provocó una tremenda respuesta. Alrededor de 200,000 habitantes de Nueva Delhi firmaron un compromiso de paz y activistas de diversas creencias ideológicas superaron sus diferencias para establecer la amistad comunitaria en Delhi. Gandhi rompió su ayuno el 18 de enero. Dos días después, Madanlal Pahwa, un refugiado de West Punjab, hizo explotar una bomba en las oraciones vespertinas de Gandhi.

Gandhi advirtió a las personas contra el resentimiento y el enojo contra Pahwa, a quien describió como un joven descarriado. Sin embargo, también estaba consciente, como sugiere el relato de Pyarelal, de que detrás del intento de asesinato había personas que estaban comprometidas en una conspiración para matarlo. Gandhi comenzó a prepararse para enfrentar tal eventualidad.

Durante meses, había estado ansiando una muerte prematura. Ahora comenzó a concebir el tipo de muerte que se adecuaría a su estado de Mahatma. En la noche del 29 de enero, Pyarelal citó a Gandhi diciéndole a uno de los asistentes que lo estaba masajeando: “Si muero de una enfermedad persistente, no solo por un forúnculo o un grano, será tu deber proclamar al mundo, incluso a riesgo de hacer que la gente se enoje contigo, de que yo no era el hombre que afirmaba ser. Si lo haces, eso dará paz a mi espíritu “.

El 30 de enero, Gandhi murió la muerte que había imaginado para sí mismo. Nathuram Godse arroja balas a Gandhi; no gimió tomó el nombre de Lord Ram (*) cuando la vida se esfumó de su frágil cuerpo.

No recordaremos al Gandhi que parecía haberse hundido en la depresión en los últimos meses de su vida, que deseaba morir porque no podía soportar presenciar actos de barbaridad inconcebibles que sucedían a su alrededor. No recordaremos a Gandhi porque sabemos que continuamos fallando, con más ganas que nunca de fomentar el odio y la violencia, incluso mientras nosotros, como loros, hablamos de no violencia.

(*) Héroe de la mitología hindú

Fuente: OrionNews . UssieNews . Providence Herald . URT Times . History Now

PrisioneroEnArgentina.com

Octubre 2, 2018